康德發現瞭“道德”與“幸福”這一組實踐理性的二律背反,而他的道德學正是緻力於這一問題的解決。用他的話來講:“道德學就其本義來講,並不是教人怎樣謀求幸福的學說,乃是教人怎樣纔配享幸福的學說”。[5]從純粹理論理性的角度,康德劃分瞭感性和理性各自的領地,其主要目的在於防止感性和理性的潛越,以免造成對幸福和道德的關係認識的偏差。而在實踐理性領域裏,則要求人不僅要超越現象界,而且還要實現其超感性對象,即道德和幸福的統——至善。在他看來,二律背反的存在不僅具有必然性,而且還具有必要性:“純粹理性在其辯證法中所錶現的二律背反,事實上,在人類理性從來所能陷入其中的種種錯誤裏麵,乃是最有益的一種”[6]如果說純粹理論性強調的是如何避免錯誤,而在實踐理性中則注重如何超越這種錯誤,從自然狀態轉嚮自由狀態。實踐的意思也就是“通過自由而成為可能的一切東西”[7]。
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對基督教的詮釋中,他用“你要跟我來,不要跟這著的父母”這句話來支持他理解中的基督教從精神上割斷人和人之間“一切世俗的聯係”,”不要陷在那些局限性的、小範圍的。狹隘的血緣關係中,...,否則將難以自拔“。這句話其實就是告訴人,”基督的路和世俗的路,是截然兩條不同的路“。
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學術上的完備,係統的精美,可以滿足的是對知識的渴求。使用康德模式建立全球倫理,按照作者的說法,“倒是有可能”。從理論的角度,存在可能性是重要的;從實踐角度講,可行性就是另外一迴事瞭。
評分這兩句話透齣一種古怪的母子關係,母親仰仗兒子生活,並感謝他的照料;兒子在贍養母親之外卻不想與她有任何情感交流。托賓沒有交代疏離關係的來由,也沒有為兩位主角在結尾解開睏境。他隻敏感地截取瞭生活的某個片段,就像在都柏林寒冷而空曠的街道偶遇一對不快樂的母子爭吵。陌生人轉身離開,我們對他們生活的窺探結束,隻為他們的關係感到莫名和好奇——這世界上的母子關係應該是多種多樣的,親密的、疏離的、相愛的或怨恨的,絕對不隻有偉大、光榮、正確這一種邢颱的。並且,在足夠長的時間中,任何關係都是流動的,變化的。沒有任何關係是一成不變的偉大。
評分將尼采思想斷章取義的納粹(Nazi)顯然不是可參考的對象。但是作為我們名義上的指導思想,共産主義(Communisn)卻能給我們一種啓示性的思路——假設人終將被社會同化,那麼建立起一個超脫人性的社會體係又如何?
評分關於如何去達成超人,尼采並沒有給齣具有操作性的建議。他隻在《善惡之彼岸》》(Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft)裏告訴我們,強大而獨立的個體總是會因為奴隸道德而屈服,進而被轉化。因而這個世界的強者不過是在弱者的體係內得到承認的奴隸而已。盡管,這個社會不能容忍少部分人淩駕於規則之上,進而破壞大多數人的生活。但是我們也不得不承認,無論是怎樣的道德體係,適用的的總是占據大多數的蕓蕓眾生,而能更好地推動這個世界的天纔卻往往不能適應於普適性的社會規則。如是,如何達成超人,也就更加令人睏惑。
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