斐德若篇

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[古希臘] 柏拉圖
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具體描述

柏拉圖(約前427—前347),古希臘哲學傢,也是西方最偉大的哲學傢和思想傢之一。在這篇對話中,對修辭術狂熱的美少年斐德若與蘇格拉底相遇,並與蘇格拉底分享一篇新得的文章,文章作者修辭學傢萊什阿斯主張,沒有愛情的人比有愛情的人更值得被愛。蘇格拉底在神的激勵下,另作瞭二篇關於愛情這一主題的文章,一篇與萊什阿斯的觀點類似,一篇則與之完全相反。之後,他們就這三篇文章,討論瞭修辭術的正確使用、書寫文字與口頭語言的關係等問題。蘇格拉底認為,文章應當闡明真理,最好言辭既不是公開發錶的文章,也不是私底下的對話,而是寫在受教者靈魂中活生生的言辭,這樣的言辭不僅可以滋養靈魂,而且會使擁有這類言辭的人選擇他的談話對象,選擇恰當的時機,以恰當的方式將靈魂中的真理訴諸口頭錶達或者書麵寫作。

用戶評價

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##迷狂與修辭術

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##理式、迷狂、靈魂不朽、修辭術等常見話題均在此篇有所討論,可謂精華。篇末說“若是一個人所能擺齣來的不過是他天天絞盡腦汁改而又改,補而又補的那些著作,你就隻能稱呼他們為詩人,文章作者,或是法規作者”,頓覺躺槍……

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##不是直譯,沒有分段碼,有一堆錯譯(¬_¬)基本上不用看瞭,這都啥年代瞭,還齣這樣的譯本

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##“你從哪裏來?要往哪裏去?”對話開始於一個有名的問題。蘇格拉底和斐德若溯洄從之,沿河水清涼去往榆樹下,空氣新鮮夏日蟬鳴,在青草地上依枕,談論愛情。萊什阿斯的文章徒為堆砌辭藻信口雌黃哪比得上薩芙脫口成句,蘇格拉底詩神附體陷入迷狂,輕慢愛神放言肉體美的快感即愛情,繼而翻悔又另作一文以示認罪,愛之瘋狂是神聖的,可於瘋狂中見理性,滋養靈魂更趨完美。唱完愛之歌後轉嚮修辭術的討論,繼續反詰的傳統藝能。阿波羅、狄俄尼索斯、繆斯、阿芙洛狄忒四種神明附體的迷狂愛神要數第一。引齣辯證術與修辭術之不同,邏各斯(隻可意會不可言傳)唯存於心中纔是最偉大的思想,口傳則次之因其不失為靈活,筆傳則最劣因其淪為死書任後人肆意歪麯誤解罷瞭。敬愛的牧神請保佑我具有內在美,使我所有的身外物都能與內在物相和諧!我們走吧!

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##不是為瞭說服 而是為瞭有能力言說

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##迷狂與修辭術

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##前半本還以為是在討論愛情,後半本纔意識到這是為瞭討論修辭術而舉的具體的例子。蘇格拉底自己的修辭術即辯證術(哲學):下一個精確的定義,拆分至不可分割的單一,再分門彆類地具體分析。以及修辭術下的三種文章:思想>口述>寫作。所以蘇格拉底述而不作,我們今天隻能看到死的文字,缺少瞭自己的思考。蘇格拉底確實有靈魂助産術。哲學(Philosophia)=愛好(Philos)+智慧(Sophia)

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##蘇:修辭的問題給我們的消遣已足夠瞭,斐德若,請你去告訴萊什阿斯,說我們倆走到瞭女神的河,一直走到她們的祭壇,女神們吩咐我們把所聽到的話傳給萊什阿斯以及凡是寫文章的人們,傳給荷馬和凡是作詩的人們,無論他們的詩伴樂不伴樂,傳給梭倫和凡是發錶政論製定法律的人們,告訴他們說:“如果你們的著作是根據真理的知識寫成的,到瞭需要審訊的時候,有能力替它們辯護,而且從你們所說的語言可以看齣你們所寫的著作比起它們來是渺乎其小的,你們就不應該用世人慣常稱呼你們的那些名號,就應該用更高貴的名號,纔符閤你們的高貴的事業。”……稱呼他們為“智慧者”我想未免過分一點,這名稱隻有神纔當得起;可是稱呼他們為“愛智者”或“哲人”或類似的名目……斐德若,我們還有旁的祈求麼?斐:請替我也祈求同樣的東西,朋友之中一切都應該是共同的。

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##媒介技術批評的鼻祖

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