本書討論瞭海德格爾《存在與時間》中所程示的一些關鍵性概念如存在、此在、時間、真理、藝術、語言以及存在之作為曆史等。整體上展現瞭海德格爾以《存在與 時間》為代錶的哲學思考路徑:從存在者齣發追問存在本身,從“是於世中”齣發反思傳統認識論,從人生在世的基本情緒齣發領悟人的生存本質,人“在情緒中現 身,在籌劃中領悟,在語言中交流,在存在中展開存在本身”。
##濃濃的陳嘉映式行文風格,不落學院派之窠臼,這是好的。但陳嘉映的問題同樣明顯(不隻是這一本書):有時段與段之間像斷綫一樣失去關聯,竟如橫生衍文;一半是簡潔明快、幽默風趣的論述,一半又是雲遮霧繞的私人語言(我懷疑是被海帶跑瞭),尤其是論時間的部分,乾脆“令人發指”地放棄解釋(或用更模糊的術語解釋本就模糊的術語),似有“精神分裂”之傾嚮;細小的結構劃分往往有不閤理之處,顯得瑣碎淩亂(這一點在《語言哲學》一書中尤為嚴重)。不過嘛,陳嘉映畢竟還是相當聰明的,最可貴的是一顆不將海奉為神明的清醒頭腦(甚至總是給他吐槽挑刺)。
挺厚的,很適閤作為入門導論。陳嘉映先生87-88年在美國時所寫,依然是很強的陳嘉映式風格。思路清晰開拓,語言自然,盡可能用自己的思考和文字闡釋清楚對的概念,而不是限於海德格的術語體係中左右互搏。
##看瞭畢曉普的麋鹿後重讀本書的1-3章。這次讀讓我關注的卻是海德格爾筆下“決斷”的性質。決斷本身是有意義的,但決斷是中性的,非必涉及倫理,因為決斷並非是在善惡之間抉擇,而是在本真/沉淪之中抉擇。“本真”並不意味著善,而隻是對存在的意識。海氏的焦慮不是“惡”,而是大眾,是民主,是跌入無差異與同質的死亡恐懼。與之不同的是,柏拉圖關注的不是決斷問題,而是如何決斷,決斷的方嚮性問題。因為死亡恐懼已經被自巴門尼德肇始的“恒一”所衝淡瞭。
##“海德格爾有一次說,讀透一段《巴門尼德》,必會令人慚愧自己的圖書館,滿裝著厚厚的書,加起來還不如《巴門尼德》的一段話有分量。海德格爾本人或也有些慚愧。全集齣瞭幾十部,還在繼續齣著。固然這些書最初多半是講課的講稿,畢竟是海德格爾自己讓把這些講稿印成書籍的。一個思想傢真有那麼多值得發錶齣來的思想?”(第五章,第二節) 陳老師的吐槽更有意思,哈哈哈哈
##作者時而談起詞源,時而引用中國百傢之說,須知這很多都不屬於哲學的範疇,也對於加深理解並無好處,隻是增加瞭空乏的內容,是一本內容雜亂,體係不明的導讀,時而晦澀時而粗陋,但仍舊是一本導讀,它並沒有鬍言亂語,隻可以這樣說瞭。
##很清晰的梳理。不過作者似乎對後期的海德格爾不是特彆認同,一些著作如《哲學論稿》沒有讀到。
##言談、現身、理解、被拋、沉淪、籌劃、綻齣、遮蔽、詩思,紛繁復雜、眼花繚亂,原來海德格爾是玩弄概念的標題黨啊
##ximalaya上麵的錄音都不見瞭
##陳老師的這本書真是功力深厚啊。