重建應對創傷的心理彈性：創傷與社區彈性模型 [Building Resilience to Trauma] 下載 mobi epub pdf 電子書 2024

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內容簡介

　　《重建應對創傷的心理彈性：創傷與社區彈性模型》立足對構建應對創傷心理彈性模型和社區心裏彈性模型的重要意義的高度認識，通過深入調查和研究，巧妙運用TRM和CRM模型，使其能馬上在社區和臨床工作中使用。作者擯棄瞭晦澀難懂地專業術語，選擇現實生活案例進行說明，如海地地震，越南、伊拉剋退伍老兵，菲律賓的約蘭達颱風以及波士頓馬拉鬆爆炸事件等。書中還清楚地解釋瞭乾預方法，理論基礎，還列舉瞭大量的事件、技術、闡釋，增強瞭《重建應對創傷的心理彈性：創傷與社區彈性模型》的可讀性。
　　《重建應對創傷的心理彈性：創傷與社區彈性模型》旨在幫助世界範圍內的臨床治療師能夠真正地幫助那些經曆或目睹創傷性事件的人。
　　《重建應對創傷的心理彈性：創傷與社區彈性模型》可作為構建應對創傷心理彈性模型和社區心理彈性模型的輔助材料，具有較高的社會效益和經濟效益。創傷心理彈性模型和社區心理彈性模型的構建研究，是我們當前心理學研究工作要解決的一項重要課題，《重建應對創傷的心理彈性：創傷與社區彈性模型》對構建應對創傷心理彈性模型和社區心理彈性模型能有一定的藉鑒意義和參考價值，對社區心理學能起到一定的推動作用。

作者簡介

　　伊蓮·米勒-卡勒斯，執證臨床社會工作者（Lcsw），創傷資源研究所的執行董事和共同創始人，洛瑪連達大學（Loma Linda University）社會工作和社會生態學學院兼職教師。她有30年的社會工作、教育以及創傷治療經驗，並在菲律賓、海地、危地馬拉、中國、肯尼亞和泰國的國際災難復原項目中擔任領導角色。
　　伊蓮·米勒-卡勒斯曾主持創傷心理彈性模型創新項目，緻力於在心理健康服務水平低下的地方使用創新的心理健康策略。她曾在許多國際會議上做有關創傷彈性方麵的報告。

精彩書評

　　★本書基於身體的創傷乾預方法，並結閤創傷生物學的心理教育，極大地擴展瞭創傷癥狀減輕和療愈的方法——尤其是在無法或難以講述“創傷故事”時。這本齣色的著作清楚地解釋瞭這些乾預方法，臨床工作者以及普通人均能從中受益。本書強調實踐、錶述清晰、富於同情心……對創傷和心理彈性研究做齣瞭重要貢獻！
　　——格倫.R.斯基拉爾迪
　　
　　★在本書中，伊蓮·米勒一卡勒斯結閤創傷心理彈性模型豐富的全球使用經驗和關於大腦、神經係統以及創傷的新研究知識，為建構個人和社區的心理彈性提供瞭實用的工具和方法步驟。《重建應對創傷的心理彈性——創傷與社區彈性模型》將有助於世界範圍內的臨床治療師，並能真正地幫助那些經曆或目睹創傷性事件的人。
　　——佩吉·羅·沃德

目錄

關於作者
序言
前言
第1章 心理彈性和創傷界定
第2章 神經係統、記憶與創傷
第3章 創傷心理彈性模型（TRM）
第4章 處理創傷經曆兒童：發展性視角
第5章 依戀策略與成人行為
第6章 退伍老兵、士兵及其傢人
第7章 社區心理彈性模型（CRM）
第8章 評估與訪談
第9章 整閤CRM／TRM幸福感技術於團體活動中
第10章 國際環境下最佳實踐的研究
索引

精彩書摘

　　《重建應對創傷的心理彈性：創傷與社區彈性模型》：
　　一位村民學習瞭CRM技術以後，感覺身心有所好轉。他問我們的一位培訓師，他是否能看到死去兄弟的鬼魂離開瞭他的身體。他認為，他的創傷性壓力癥狀是他兄弟的鬼魂導緻的。CRM培訓師請村民注意他身體的各種變化。村民微笑著，深深地呼吸瞭一次。
　　聰慧的CRM培訓師支持兩種解釋模型：一是村民的文化觀念，即死去兄弟的鬼魂導緻癥狀的因果關係；二是通過CRM觀察，采用追蹤技術，以支持村民神經係統的改變。
　　由於鄰國內戰以及人口流動，人們可能麵臨移民壓力的挑戰。少數民族流離失所，可能遭遇主流文化的歧視。由於殖民主義和奴隸主義製度，人們與人道主義援助工作者打交道時，因過去與某個特殊的民族或村民的不愉快遭遇，可能會産生不信任和憤怒的情緒。如果政府機構把我們的培訓介紹給遭受這些苦難的人，而他們的反應有所延遲的話，人們可能會理所當然地認為，這是因為歧視導緻他們缺乏響應。針對女性的文化態度可以塑造幫助尋求行為，以及考察女性是否可以接受西方人製訂的培訓方案。許多國傢還沒有兒童保護法律或者保護女性免受親密伴侶暴力的法律，因此揭露某人曾遭遇性侵犯或身體虐待，可能對他們會是一個巨大的恥辱。
　　無論處於哪一種文化或民族背景，人們都對人類的神經係統如何運作感到好奇。尊重長期形成的文化觀念，就是我們如何融入，並與不同文化的人建立聯係。我們把人類神經係統的生物學機製作為一個並存的概念進行介紹。我們的許多培訓師來自不同的文化背景，幫助我們瞭解文化的細微差異，這對於跨文化的信息分享非常重要。創傷資源研究所的包容性有助於搭建跨文化分歧的橋梁。我們也曾犯過文化方麵的錯誤，也曾以謙卑的態度詢問我們該如何去做或者說些什麼不一樣的話。當我們請求諒解，以尊敬的口吻詢問如何改善時，通常我們會被接受，得到一張“文化通行證”。當我們以開放的心態學習不同文化的習俗時，就會見證他們的熱情。我們也已經學會不去過度簡化文化信息，因為在一種文化中，可能會有許多形式上的變化。
　　我們已經培訓過許多有不同宗教習俗的人。經曆創傷事件後，雖然可能存在“信仰危機”，但人的信仰通常是維係人類精神的唯一的東西。治療師可采用開放式的心理彈性問題進行詢問，如“現在是誰或什麼對你幫助最大？”這可能會得到許多的迴應。一名基督徒可能說：“上帝在我心中！”隨即會有一次深深的、放鬆的呼吸，手放在瞭她的胸前。中國四川地震後，一名女士迴答瞭同樣的問題，她說：“佛祖的教誨正在幫助我。”然後她做瞭一次深呼吸，肌肉放鬆瞭。因此，我們在世界各地觀察到，當人們深刻描述所持有的精神信仰時，都有一種普遍的反應，即有一次深深的副交感神經式的放鬆性呼吸，並伴隨肌肉的放鬆。治療師將來訪者的意識帶入與個人信念有關的感覺時，來訪者的體驗通常會加強，感受會更為深刻。金子總會發光，來訪者也將會自發地産生新的生命意義，如“在上帝的幫助下，我會渡過難關”。盡管人們生活艱辛，但如泉水般湧齣的內在控製源和能力讓人驚嘆。如果某人因創傷經曆喪失信仰，我們可以詢問其他與心理彈性類似的問題，諸如“現在是誰給你最大的幫助？”和“現在有什麼人能夠幫助你？”提醒他們瞭解所接受的彆人的幫助，以及給予彆人的幫助。這通常會點燃他們希望的火花。
　　……

前言/序言

　　我個人界定創傷心理彈性模型和社區心理彈性模型的曆程開始於薩爾瓦多（El Salvador），我11歲，第一次目睹苦難。當時我正在阿蒂基薩亞（Atiquizaya）的一個小山村，我母親艾爾西·皮內達·米勒（ElsyPineda Miller）齣生的地方。我在舊金山海灣地區長大，那是我第一次看到挨餓的孩子，實在令人心痛和絕望。我還記得那個重要的時刻：我凝視著小嬰兒，而他缺乏營養，緊緊地抓著媽媽瘦弱的胳膊。那一刻銘記在我記憶中，影響我如何認知這個世界。減輕苦痛是我一生的功課，而我的拉丁血統為社區發展的重要性奠定瞭基礎。我的父親，亞瑟．M.米勒，為我融入瞭濛大拿（ Montana）的堅忍不拔精神，這種精神引領我去瞭許多國傢，代錶創傷資源研究所，全心奉獻服務世界社區。一如他在第二次世界大戰期間參與海軍戰鬥一樣。他去世得太早，當時他完全從酒精依賴中恢復瞭過來。他走瞭，如一位智者，有一顆善良的心，他給我的愛是我工作的基礎。我對社區的認識發展於雙重文化的傢庭，“傢族主義”（ familismo）的概念主要是廣義傢庭的意思，包括無血緣關係的人所組成的大傢庭社區。這個傢庭以及大傢族發生瞭令人高興或悲傷的事情，很多人會聚在一起。我的母親艾爾西·皮內達·米勒（ Elsy Pineda Miller），祖母愛娃·皮內達·麥考利（ Eva Pineda McCauley），姐姐唐娜·海絲特（Donna Hester）和丹妮絲·考斯特（Dennise Kosct），哥哥馬修（比爾）．米勒[Matthew （Bill） Miller]都幫助支持我，我對三個兄弟姐妹及其他們的愛人，鮑勃·海絲特（Bob Hester）、馬剋·考斯特（MarkKosct）和勞拉·米勒（I。aura Miller）有深深的感激之情。我的丈夫吉姆（Jim）和我剛過完100歲生目的公公肯·卡勒斯（Ken Karas）都堅定地支持我的工作。我的孩子埃裏剋·卡勒斯（Erik Karas）和傑西卡·卡勒斯·沃特森（Jessica Karas Waterson），我的教女伊麗莎白·佩勒格蘭（Elisabeth Pellegrin），以及他們的愛人坦賈·布裏希勒·卡勒斯（TanjaBriechle Karas）、約翰·沃特森（John Waterson）和巴勃羅·裏恩多（Pablo Liendro）都鼓勵我，讓我受寵若驚。我為他們能成為世界的公民而感到驕傲。我們因生活的悲歡，在歡笑與眼淚中相互擁抱！年輕時，我是導樂陪伴分娩的助産師。人類身體的柔韌性和力量深深地印刻在我自身的每一個縴維中。我很榮幸能夠幫助女性生下她們的孩子。瑪麗蓮·利博斯剋（Marilyn Libresco）在1980年舊金山大學拉梅茲助産術培訓時教給我成人學習理論。她的教誨至今影響我，使我有能力製作簡單易學的教學模型。我從她那裏學到的是“少即是多”的理念。作為助産師，早期參與拉梅茲助産課培訓的一位母親——詹妮·弗甘特（Jennifer Gantert）的兒子安德烈斯·甘特（Andreas Gantert）的死深深影響瞭我。因此，我努力學習嬰兒死亡後該如何來幫助這個傢庭。這個經驗具有變革性的意義，促使我在聖剋拉拉縣（Santa ClaraCounty）開始開展新生兒死亡幫助計劃，並為失去親人的傢庭建構支持網絡。我對每一個死亡的嬰兒以及因此遭受極大痛苦的傢庭銘刻在心。帕梅拉·珀奇（Pamela Poetsch）死於2009年，她作為助産師以來就是我最親密的朋友和知己，也是新生兒死亡幫助計劃的聯閤負責人。她是我最大的支持者之一，我創立創傷資源研究所時她是其中最早捐款的一位。
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