本書是鈴木大拙禪學經典係列的入門讀物，也是大眾瞭解禪學的基礎之書。鈴木大拙以其對東西方哲學的修養為背景，將禪學融閤於西方哲學領域，從禪的內部來解說禪，避免瞭生硬搬用西方哲學觀點對禪進行臆測，同時又與舊禪師所運用的個體直覺方式不同，吸收瞭現代的思想方法，使禪的思想性可以在比較廣泛的基礎上得到交流，也為人們提升精神品質開啓瞭一扇窗戶。

作者簡介

鈴木大拙（1870～1966），日本當代禪學大師，被譽為“世界的禪者”。他跟隨今北洪川與釋宗演兩位著名禪師學禪，研究禪宗思想及華嚴、淨土等佛教思想。曾任學習院教授、大榖大學教授、哥倫比亞大學客座教授。著有《禪學入門》《禪與心理分析》《禪生活》《禪者的思索》等數十部禪學著作。

精彩書評

我的學識淵博的朋友——前日本京都大榖大學教授鈴木大拙博士，近30年來，一直都在做著嚮西方人士解說和介紹禪的工作…… 作為他的一個朋友和研究中國思想的曆史學者，我一直以熱烈的興趣注視著鈴木的著作。

——文化巨匠鬍適

鈴木大拙說的每一句話，都是我想錶達的。

——哲學傢馬丁·海德格爾

《大學》言：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。知止靜定即天颱之止，禪傢之定，鈴木謂之禪那。慮是天颱之觀，禪傢之慧，鈴木謂之般若。

——當代著名國學大師錢穆

鈴木大拙隻手將禪帶到瞭西方，這個移植的曆史重要性，可媲美亞裏士多德和柏拉圖。

——美國禪宗研究者理查德·貝剋

鈴木大拙是生活在現代社會的一位思想傢。作為一個現代人，他是一位少見的堅持到底的人物。他用九十年的生涯專注於把握人的整體性，這不是一般哲學傢、思想傢所能做到的。他通過自己的局部探究，完成瞭他的人生任務，走完瞭他應走的曆程。他不是所謂的學者。但是，他按照自己的意圖，從根本上徹悟瞭一般學者所不能做到的一切。

——日本學者玉城康四郎

精彩書摘

禪是什麼

我曾說我們在禪裏頭看到所有東方哲學的具體化，然而那並不意味著禪是一般意義下的哲學。禪絕對不是一個以邏輯和分析為基礎的體係。它甚至是邏輯的對立麵，我所謂的邏輯是指二元論的思考模式。禪裏頭或許有個知性元素，因為禪是整體的心靈，在裏頭可以看到森羅萬象。但是心靈並不是一個可以分割為許多機能而解剖以後一無所剩的組閤物。禪並不以知性分析對我們開示任何東西，它也沒有任何規定弟子們要接受的教義。就此而論，你也可以說禪並無定法。習禪者或許有些禪法，但那是基於自身的考慮，為瞭他們自己的方便。他們不認為那是因為禪的緣故。因此，在禪裏頭並沒有什麼聖典或經教，也沒有任何可以直指禪的根本意義的咒語。

如果有人問我說禪有什麼教法，我會說禪並無任何教法。即使禪有什麼教法，也是齣自自傢心裏。我們以自己為師，禪隻是指路而已。除非指路本身就是教法，否則禪並不刻意規定什麼東西作為其教旨或基本哲學。

禪宣稱是佛教，但是經論裏提齣的一切教法都被禪視為隻是浪費紙張，其作用也隻在於拂去知識的塵埃，如此而已。但是我們不應就此以為禪是虛無主義。所有虛無主義都是自我破壞的，不知鄉關何處。否定主義作為一種方法並無不妥，但是最高的真理是一種肯定。當我們說禪沒有哲學，說它嗬佛罵祖，否認所有教法權威，將一切經論棄若敝屣，我們不要忘記，禪就在否定的同時舉示瞭某種相當正麵且永恒肯定的東西。我們在後麵會闡明這點。

禪是一種宗教嗎？它不是一般意義下的宗教。因為禪並不敬拜神，也沒有什麼儀軌，亡者也沒有什麼歸宿。更重要的是，禪不需要他者去照顧靈魂的幸福，也不很在乎靈魂不滅的問題。禪沒有任何信理或“宗教”的纍贅。當我說禪裏頭沒有神，虔信的讀者或許會很吃驚，但這並不意味著禪否定神的存在。肯定或否定都不是禪所關心的。

當一個東西被否定時，否定本身就蘊含著某個沒有被否定的東西。肯定亦復如是。這在邏輯裏是難免的事。禪想要超越邏輯，禪想要尋求一個沒有反命題的更高的肯定。因此在禪

裏頭既不否認也不堅持神的存在；隻是在禪裏麵沒有猶太教或基督宗教所理解的那種神。禪既不是一種哲學，同理，禪也不是一種宗教。

禪不能和“新思想運動”、基督教科學會、印度的遁世者或某些佛教徒的默觀形式混為一談。禪認為“禪那”並不等於禪修。一個人或許會在禪的訓練裏沉思一個哲學或宗教的主題，但那隻是附帶的事。禪是要覺照心靈的真正本性，據以訓練心靈本身，做自心的主人。直指自心或即靈魂的實相，是禪宗的基本目標。因此，禪不隻是一般所謂的默觀或禪那。禪的訓練在於開啓心眼，以澈照存在的理由。

在默觀時，必須係念一處，例如神的統一性，或是其無限的愛，或是諸行無常。然而那卻正是禪亟欲擺脫的。如果禪有強調什麼東西的話，那會是得到自由，亦即拋去一切不自然的葛藤。默觀是施設造作的東西，它並不是自心的本有活動。空中鳥默觀什麼？水中魚默觀什麼？它們隻是飛翔，隻是優遊。這還不夠嗎？誰要執念於神與人的統一性，或是此生的虛無？誰要在每天的生活裏煩惱那些關於神的善或地獄的無窮烈火的默觀？

我們可以說基督宗教是一神論，吠陀宗教是泛神論，但是我們無法以類似的主張去談論禪。禪既不是一神論也不是泛神論，禪並不適用這些名稱。在禪裏麵並沒有什麼執持的對象。

禪是虛空中飄蕩的雲。沒有螺絲鎖住它，也沒有繩索係住它，它任運自在。任何默觀都無法將禪係於一處。默觀不是禪。無論是泛神論或是一神論，都不是禪所專注的主題。如果禪是一神論，它會要弟子們默觀那以遍照世界的聖光泯除一切差彆分殊的萬物一體性。如果禪是泛神論，它會告訴我們說，即使是田野裏最平凡的花朵，也映現著神的榮光。但是禪會說“萬法歸一，一歸何處？” 禪要一個人的心自在無礙，即使是一或全體的概念，也都是絆腳石和葛藤，隻會戕害精神本來的自由。

因此，禪不會要我們去沉思狗子是不是神，或者三斤麻有無神性。如果禪這麼做，那麼它就落入某個哲學體係，也就再也不是禪瞭。禪隻是去感覺火的溫暖，冰的冷冽。因為天寒時我們會冷得發抖而就火。正如《浮士德》所說的，“感覺便是一切”。b但是此處所指的“感覺”必須就其最深層且純粹的形式去理解它。即使隻是說“就是這個感覺”，也意味著禪已經不在瞭。禪是無法概念化的。此即為什麼禪難以捉摸。

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