人为了什么而受教育？教育的目的是什么？怎样的教育才能唤醒孩子内在的智慧？……在《唤醒智慧的教育》中，克里希那穆提就这些议题进行了深入的探讨，让读者领悟到一个人接受教育不仅仅是获取知识，不仅仅是训练头脑，不是为了找到一份更好的工作，不是为了满足成功的虚荣心和贪欲。教育本质的起点和*终的终点，是尊重生命和了解生活的全部意义。当我们抛弃想要孩子成为这个或那个的野心和框架时，才能让他在爱和良善中尽情绽放自己内在的智慧。

克里希那穆提犀利敏锐的观点，给人振聋发聩之感，曾引起数十万欧美读者的反思，进而改变了他们的教育观和教育行为。对于今天的中国读者来说，阅读本书能够使其在物质化和功利化的时代大潮中保持清醒的头脑。

《唤醒智慧的教育》在十年前出过中文版，旧版名为《一生的学习》。此次新版采用全新中译稿，流畅准确，并特别将克里希那穆提的这部久负盛名的作品做成中英文双语版，期待将克氏的思想原汁原味地奉献给读者，便于读者体会克氏用语的简洁质朴，体味克氏演讲和谈话时的语气、氛围和用词习惯，感受克氏独有的冷静、清明和深邃，使阅读变得更深刻、准确、生动和丰满。

此外，本书的装帧设计和印刷工艺非常讲究。封面使用细腻品质超感纸，上印淡蓝潘通专色过亚油，配上潘通专色印刷、书名印金的大腰封，色彩亮丽，品相典雅，在克里希那穆提古旧沉闷的同样图书中非常抢眼，同时增加了阅读的轻松与愉悦感。值得一提的是，本书封面使用的克里希那穆提肖像图片，由英国著名图片社Sotheby’s首次授权中文版，非常珍贵，值得珍藏。

内容简介

《唤醒智慧的教育》是克里希那穆提的第一部畅销书，中译旧版名为《一生的学习》。本版本采用全新中译稿，且中英文对照，值得珍藏。

在《唤醒智慧的教育》中，克里希那穆提对教育的目的、传统教育的弊端、实行“正确教育”的学校应具备的精神、作为教育者的父母和老师如何进行自我教育等议题进行了深入的探讨。克里希那穆提认为传统教育存在模式化和统一化、过度追求技术知识和外在的效率而忽视人类内在心灵、隐藏教育者的虚荣和野心等问题。他认为教育不仅仅是获取知识，而是看到生活作为一个整体的意义所在。真正意义上的教育是帮助个体变得成熟和自由，让他在爱和良善中尽情绽放。《唤醒智慧的教育》中克里希那穆提的观点独特而深刻，令人警醒和反思。

作者简介

吉度?克里希那穆提（1895—1986）：印度著名哲人，生于印度，后游历欧美，也曾回到印度演讲。他一生致力于启发人们自我觉察和探索，以获得单纯而开放的心灵。他的演讲和谈话被后人结集成册出版，有六十多部著作被译成四十七国语言出版。

精彩书摘

无知之人并不是没有学问的人，而是不了解自己的人。当一个博学之人要依靠书本、知识和权威来了解事物时，他便是愚蠢的。了解只能通过自知而来，自知就是去觉察自己全部的心理过程。因此真正意义上的教育乃是对我们自身的了解，因为人类的全部存在就浓缩在我们每一个人的心里。

我们如今所谓的教育，是通过书本来积累信息和知识——这是任何识字的人都可以做的事。这种教育提供了一种微妙的逃避自我的方式，然而就像所有的逃避方式一样，它不可避免地会制造出越来越多的痛苦。冲突与混乱的产生源于我们与他人、事物和理念的错误关系，除非我们了解那种关系并改变它，否则，仅仅是学习、收集各类事实数据，获取各项技能，只会把我们带向将会吞噬一切的混乱与毁灭。

依照当今社会的“安排”，我们会把子女送去学校，让他们学一点技术以便日后可以靠它来混口饭吃。我们想让孩子首先成为一个专家，希望由此使他获得经济上的保障。可是技术的培训能使我们了解自己吗？

显而易见，我们必须懂得如何读书写字，需要学习工程学或者其他专业，但技术能赋予我们了解生活的能力吗？毫无疑问，技术是次要的；如果技术成了我们唯一奋力争取的事物，我们很显然就否定了生命中更为伟大的部分。

生活就是痛苦、喜悦、美丽、丑陋和爱，当我们把它作为一个整体，从每一个层面去了解它，这种了解就会创造出它自己的技术。但反过来就不对了：技术永远无法带来创造性的了解。

如今的教育过分强调了技术。在对技术的过分强调中，我们摧毁了人类。在不了解生活，也没有广泛、全面地觉察到思想和欲望的运作方式的情况下去培养能力和效率只会使我们愈发无情，而这又会引起战争，从而危及到我们的人身安全。专门的技术培训生产出了科学家、数学家、桥梁工程师、太空征服者，可这些人了解生活的整个过程吗？有哪个专家能够完整地去体验生活？只有当他不是专家时，这才成为可能。

科学技术的进步在某种层面上确实为一些人解决了某些问题，然而，它也引发了更广、更深层的问题。仅仅生活于某个层面而忽视生活的整体过程，将会招致不幸与毁灭。每个人最需要解决和最迫切的问题，就是要有一种对生活的完整了解——这种了解将使他有能力面对生活中日益增长的错综复杂。

技术知识——不管它有多么必要——绝不可能解决我们内在和心理上的压力与冲突。正因为我们获得了技术知识却不了解生活的整体过程，才导致技术变成了毁灭自我的手段。一个知道如何分裂原子但内心却没有爱的人，就会变成一个恶魔。

我们根据自己的能力选择了一种职业，但从事一项职业就能带领我们走出冲突与混乱吗？某种技术培训似乎是必需的，然而即使我们成了工程师、内科医生、会计，那又能怎样呢？从事某项职业就是生命的圆满吗？很显然，我们大部分人就是这样认为的。我们所从事的各种职业或许能使我们一生中的大部分时间都保持忙碌；然而，我们所制造的并且如此为之着迷的那些东西本身，却导致了毁灭与不幸。我们的态度和价值观，使得那些东西和职业变成了嫉妒、痛苦和仇恨的工具。

仅仅从事某项职业，却不了解我们自己，就会导致挫败感，而我们不可避免地会通过各种有害的活动来逃避这种挫败感。拥有技术却没有了解，就会导致仇恨和残忍，而我们却用动听的词句来掩盖它。如果强调技术、成为高效率的个体所带来的结果是彼此毁灭，那么这一切又有什么价值？

当职业的重要性凌驾于一切之上时，生活就会变得无聊、沉闷、令人厌倦，成为一种机械和枯燥的例行公事，于是我们通过各种娱乐消遣来逃避它。积累事实数据和培养技能——我们把这称为教育——剥夺了我们完整生活与行动的丰盈、充实。正因为我们不了解生活的整体过程，我们才会紧握住能力和效率不放，由此它们便具有了压倒性的重要性。我们是无法通过“部分”来了解整体的，只有通过行动和体验，我们才能了解整体。

培养技能的另一个因素是它给了我们一种安全感，不仅是经济上的安全感，还包括心理上的安全感。知道自己有能力而且效率高，这让人感到安心。知道自己会弹钢琴、会造房子，这带给我们一种充满活力的感觉和咄咄逼人的独立性。然而，出于渴望心理上的安全感而去强调才能，就否定了生活的丰富性和完整性。生活的全部内容永远无法预知，我们必须一刻接一刻地重新体验它；可因为我们害怕未知的事物，于是我们就以体系、技能和信仰的形式，为自己建立起了心理上的安全地带。只要我们还在寻求内心的安全感，我们就不可能了解生活的全部过程。

正确的教育，在它鼓励人们学习某项技能的同时，也应当实现某种更为重要的价值：它应该帮助人类去体验生活的完整过程。这种体验将会把能力和技术放到它们正确的位置上。如果一个人真的有话要说，那么这些肺腑之言本身就会创造出它自己的演说风格；然而学习某种演说风格而没有内在的体验，就只会导致肤浅。

全世界的工程师都在疯狂地设计各种无须人类操作的机器。在这种几乎完全是靠机器来推动运行的生活里，人类又会变成什么样？我们会有越来越多的闲暇时间，却不知道如何明智地利用它，于是，我们便通过知识、通过使人精疲力竭的娱乐或者各种理想来寻求逃避。

任何根据性格和天资对孩子进行归类的方法，都只强调了他们之间的差异，它造成了对立，助长了社会的分裂，从而无助于培养出完整的人。很显然，没有任何方法或体系可以提供正确的教育，而恪守某一特定的教育方法则表明了教育者的怠惰。只要教育还是建立在呆板的原则之上，它便可以生产出高效率的男男女女，然而却无法培养出具有创造性的人。

只有爱才能使我们理解别人。当有了爱，我们就能立即与他人产生同一时间、同一层次上的交流。

我们无法让生活去顺应某种体系，也无法强迫它进入到某个框架里——不管那个框架被构想得如何高尚；一个仅仅被培养着去掌握事实性知识的头脑，是无法面对生活及其所有的多变、微妙、深度和惊人的高度的。当我们根据某种思想体系，或者一套特定的规章制度来训练我们的孩子时，当我们教导他们在各个分离的部门中思考时，我们便阻碍了他们成长为完整的男女的进程，由此他们便无法去智慧地思考——也就是去面对生活这个整体了。

教育的最高职责在于培养出一个完整的人——他能够把生活作为一个整体加以处理。而理想主义者就像那些专家一样，他们关心的不是整体，而只是某一部分。只要我们还在追求一种理想的行动模式，就不可能有完整；而很多老师都是理想主义者，他们已经扔掉了爱，他们头脑干涸、内心冷酷。为了研究孩子，我们必须警觉、留心和自知，而比起鼓励孩子去跟从某个理想，这需要更为深厚的智慧和关爱。

教育的另一个职责，是创造新的价值。仅仅把现存的价值灌输到小孩的头脑中，让他去遵从某些理想，这就束缚了他，而没有唤醒他的智慧。教育和当今世界的危机密切相关，而一个看到了这种遍及世界的混乱起因何在的教育者，应该问问自己：要怎样唤醒学生心中的智慧，从而帮助下一代人不再制造进一步的冲突和灾难？他必须倾注自己所有的思考、关心和爱来创造出一个恰当的环境，来培育孩子内心的智慧，由此当小孩长大成人以后，他就能智慧地去处理他所面临的人类问题。但要做到这一点，教育者就必须了解他自己，而不是依赖于体系和信仰。

让我们不要依照原则和理想去思考，而是去关心事物的真实模样；因为正是对于真实现状的深刻思考唤醒了智慧，而教育者自身的智慧远远要比他知道某种新的教育方法更加重要。当某人遵循某种方法时——即使这个方法是由深思熟虑和聪慧的人所设计出来的——方法本身也会变得非常重要，而孩子只有适合这种方法时，才会显得重要。我们评估孩子，把他们加以分类，然后开始依照分类图表来对他进行教育。这种教育流程对老师来说或许很便利，然而，不管是实行某种教育体系，还是对学生的观念和学习态度专横，都无法带来一个完整的人。

正确的教育在于如实地了解孩子，而不是把我们认为“他应该怎样”的理想强加在他身上。把孩子纳入理想的框架，就是在鼓励他去遵从——这滋生了恐惧，并且在他内心制造出了他的真实模样和他“应该怎样”之间的持续冲突；而所有内在的冲突，都会从外在表现于社会中。理想是一个真实的障碍，它阻碍了我们了解孩子，也阻碍了孩子了解他自己。

真正渴望了解自己孩子的父母，是不会透过理想的屏障来看孩子的。如果他爱孩子，他就会观察他，他会研究他的习惯、他的情绪和特质。只有当我们不爱孩子时，才会把理想强加于他，因为那时我们正试图在孩子身上实现自己的野心——想要孩子成为这个或那个。当一个人爱的不是理想而是孩子时，才有可能帮助孩子去如实了解他自己。

举个例子，如果某个小孩撒谎了，那么把“诚实”的理想放在他面前又有什么用呢？我们必须去搞清楚为什么他要撒谎。要帮助孩子，我们必须花时间去研究和观察他——这需要耐心、爱和关怀；然而当我们没有爱也没有了解时，我们便会把孩子强行纳入到我们称之为“理想”的行动模式中去。

理想是一种方便的逃避，而追随理想的老师是无法了解他的学生并智慧地对待他们的；对他来说，未来的理想和“应该怎样”远远要比眼前的孩子更加重要。对理想的追求排斥了爱，而没有爱，人类的任何问题都无法得到解决。

正确的老师不会依赖于某种教学方法，而是会去研究每一个学生。在我们和孩子还有年轻人的相处中，我们所面对的并不是一些可以快速修好的机器，而是活生生的人——他们容易受到影响、喜怒无常、敏感、恐惧、有自己的感情；和他们打交道，我们必须要有极大的理解、耐心和爱。而当我们缺乏这些东西时，我们便会求助于快速简便的特效药，希望它能带来神奇和理所当然的效果。如果我们的态度和行为是毫无觉察的、机械化的，我们就会避开针对我们提出的任何要求——那些令人不安而又无法以惯性反应去应对的要求，而这就是我们教育中最主要的困难之一。

孩子是“过去”和“现在”两方面影响下的结果，因此他已经受到了制约。如果我们把自己的背景传递给孩子，我们就会使他的局限和我们自己的局限永远存在下去。只有当我们了解了自身的局限并且摆脱它以后，才会有根本性的转变。当我们自己还饱受制约时，去讨论“什么是正确的教育”完全是徒劳的。

当孩子年幼时，毫无疑问我们必须保护他们免遭肉体的伤害，使他们不会有身体上的不安全感。但不幸的是，我们并未就此止步，我们还想改造他们的思维和感受的方式，我们想要依照我们自己的渴望和意图来塑造他们。我们在孩子身上寻求自我的实现，通过他们来使自己不朽。我们在他们周围竖起围墙，用我们自己的信仰和意识形态、恐惧和希望来限制他们；然后当他们在战争中牺牲或致残，或以其他方式遭受生活的痛苦折磨时，我们就会为之哭泣和祈祷。

这些经验并不能带来自由；相反，它们加强了自我的意志。自我是由一系列自卫性和扩张性的反应组成的，它总是在自身的投射和令人满意的认同中获得满足。只要我们还是依照自我、“我”和“我的”来诠释经验，只要那个“我”、那个自我还在经由自身的反应维持着自己，经验就无法摆脱冲突、困惑和痛苦。只有当一个人了解了自我和经验者的运作方式，自由才会降临。只有当自我及其积累起来的反应没有成为“经验者”，经验才会呈现出一种完全不同的意义，从而成为一种创造。

如果我们想要帮助孩子从导致了如此多痛苦的自我运作方式中摆脱出来，我们每个人就应该开始着手深刻地转变自己对孩子的态度，以及和孩子的关系。父母和教育者可以通过自身的思想和行为，来帮助孩子获得自由，让他在爱和良善中绽放。

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