內容簡介
考察《漢譯世界學術名著叢書:聖教論》四章內容,可以看齣論主喬茶波陀是在努力構建一個新的吠檀多理論體係(這裏所謂“新”是說與其前輩論師對奧義書的解釋不一樣)。這個體係基本上包括本體論、認識論、方法論、範疇論、解脫論或目的論等內容。《漢譯世界學術名著叢書:聖教論》專門為《蛙氏奧義》作注解,闡釋瞭奧義書哲學。作者對奧義書哲學和佛傢大乘學說有獨到的研究,在《漢譯世界學術名著叢書:聖教論》中提齣瞭一係列新見解,構建瞭一個新的多哲學體係。因此說,《漢譯世界學術名著叢書:聖教論》不僅僅是一部對《蛙豕奧義》的注釋,也是一部自成體係的古印度哲學專著。
內頁插圖
目錄
譯序
聖教論(蛙氏奧義頌)
聖教章第一
虛妄章第二
不二章第三
炭滅章第四
附錄
蛙氏奧義
術語錶(中文與梵文對照)
精彩書摘
補充,即錯誤的反映,謂現在的迴憶據過去經驗對彆的事物所作錯誤的反映。《梵經疏》緒論)。在商羯羅看來,客體和主體雖有區彆,但都是虛妄非真。就本頌而言,無論執客觀境界為我,或執主觀境界為我,同樣是執我。又按喜山論師的解釋;“境vlsaya”是五根接觸的五境——色、聲、香、味、觸。它們一再為感官所感受,因而被認為是真實的存在(tattva)。據說,這一觀點是傳說為《欲經》(Kamasutra)作者犢子延那和唯物主義者順世論派所主張的。
第三句:“諸世”的“世loka”是指“世界、世間”;準確地說,“生物賴以存在的世界”和“非生物賴以生存的世界。”最初,吠陀仙人猜測宇宙分為三部分——三世界:大地、氣層、天空。奧義書哲學傢把宇宙劃分為有生命的世界(包括神、鬼、動植物)和無生命的世界(包括大地、氣層、天空、山嶽、叢林、草芥)(《歌者奧義》Ⅶ.10.1)。在奧義書之後,婆羅門教和佛教在吠陀的三界說的基礎上發展各自的宇宙成生論。婆羅門教把宇宙(天地)劃分為上界和下界,各由七個世界組成。上七界是:大地界、氣層界、天空界、聖者界、人世界、苦行界、真理界(梵世界)。下七界是:無底界、露底界、液底界、大底界、固底界、底無底界、蛇魔界。這七個地下世界實際上是所謂地獄的異名,為死後有罪的靈魂前去接受苦報的地方。吠陀神話中還未齣現地獄世界,但有一個“死人王國”的描述。死人王國的統治者名叫“閻摩Yama”,他的臣民是人類的祖先和死人的鬼魂。他的職守是專門為死人的靈魂開路,指引他們前往他的王國。他有兩頭四眼的神犬作為助手,協助他看守死後前來的鬼魂。這個死人王國並非後人所想象的地獄,設有種種懲罰死人靈魂的酷刑。相反,卻有閻摩王恩賜給他們的福利和歡樂(《梨俱吠陀》X.14)。奧義書繼承吠陀這個神話,認為人死之後,靈魂離開這個世界,乘風而上,奔嚮太陽,奔嚮月亮,奔嚮無熱鬧、無冰冷的他界;永恒定居在那裏(<廣林奧義》V.10)。即使在較晚的奧義書中,閻摩和著名的大神如梵天、魯陀羅、阿耆尼、婆樓那、因陀羅等平起平坐(<慈氏奧義》V.5)。還為閻摩這個死人王國的君主大唱贊歌,宣傳他的威德:凡舉行“火神頌”的祭儀者,可以獲得往生閻摩王國(同上書,Ⅵ.36)。這些可以說明,閻摩統治的死人王國並不是使靈魂受苦受難的地獄,閻摩本人不止是死人王國的君主,而且也是天國大神中的一員。顯然,婆羅門教所說下七界——七層地獄是對“死人王國”神話的後期發展。佛教對吠陀的三界說的發展比婆羅門教更富有創造性。它把三界更名為欲界、色界、無色界。欲界由20個世界組成,其中前14個屬下界(地界),後6個屬上界(天界)。色界,又稱四禪天,在欲界天之上,是純粹天仙世界,由17個世界組成,即初禪天的3個,二禪天的3個,三禪天的3個,四禪天的8個。無色界,在四禪天之上,又稱四空天,由四個世界組成——四個純粹的精神性的意識而無物質性的肉體的世界。①這三界——欲界、色界、無色界,是經驗世界,受著生、住、異、滅的客觀法則所製約;故稱為“有漏、有為”的世界(有漏,意即有生死煩惱)。
……
《聖教論》的扉頁印著“漢譯世界學術名著叢書”,一個沉甸甸的名字,預示著它承載的不僅是文字,更是思想的重量和曆史的迴響。翻開這本書,你會遇見一位博學深思的靈魂,他以嚴謹的邏輯和深刻的洞察,對人類文明中一個至關重要的領域——宗教,進行瞭宏大而精微的探究。 這是一部關於“聖”的論述,但它並非簡單地對某個特定宗教進行贊頌或批判。相反,作者以一種更為普世的視角,試圖解析“聖”之所以為“聖”的本質,以及它在人類社會和個體精神生活中所扮演的角色。他從宗教的起源、演變、功能、與社會的關係、與哲學、倫理的交織,乃至宗教情感的體驗等多個維度,展開瞭他對這一復雜現象的深入剖析。 這本書的魅力在於其宏觀的視野與微觀的洞察相結閤。作者並不滿足於對零散的宗教現象進行羅列,而是力圖構建一個理論框架,將分散的宗教體驗和製度整閤起來,揭示其背後的普遍規律。他或許會追溯早期人類的原始信仰,探討圖騰、泛靈論等概念,理解人類最初如何試圖與超自然力量建立聯係,以及這種聯係如何塑造瞭最初的社會結構和宇宙觀。他會觀察不同文明中宗教形態的多樣性,從東方神秘主義的內省冥想到西方亞伯拉罕宗教的啓示與律法,試圖理解是什麼樣的共同需求和心理機製,促使人類在不同的土地上創造齣如此豐富多彩的宗教錶達。 他會細緻地審視宗教的社會功能。宗教不僅僅是個人精神的寄托,它更是維係社會秩序、塑造集體認同、傳遞道德規範的重要力量。作者可能會探討宗教如何為社會提供神聖的閤法性,如何通過儀式和教義,將個體融入集體,增強社會凝聚力。同時,他也可能反思宗教在某些曆史時期,如何成為權力鬥爭的工具,或者如何與社會變革的洪流相互作用,甚至對立。 在個體層麵,作者將深入挖掘宗教的心理維度。人類為何會産生對超越性的渴望?宗教如何滿足人類對意義、目的、終極關懷的需求?這本書或許會探討宗教情感的來源,如敬畏、虔誠、罪惡感、救贖感等,並分析這些情感如何影響個體的行為、思想和價值觀。它也會思考,在現代社會,麵對科學的理性主義和世俗化的浪潮,傳統的宗教情感是否仍然具有生命力,或者以何種方式得以轉化和延續。 《聖教論》的另一大亮點在於其對宗教與哲學、倫理之間關係的深刻探討。宗教並非孤立存在,它與人類對真理、善惡、生命意義的哲學追問緊密相連。作者可能會分析不同宗教所蘊含的哲學思想,例如佛教的空性、印度教的梵我閤一、基督教的神學論證等,以及這些哲學思想如何影響瞭人類的思維方式和世界觀。同時,他也可能考察宗教如何為倫理道德提供基礎和支撐,例如,許多宗教都強調愛、寬恕、誠實等美德,這些道德準則如何通過宗教的力量得以傳播和踐行。 在這部著作中,我們看到的不僅僅是抽象的理論,更可能包含對具體宗教現象的生動描繪和曆史案例的引用。作者或許會引述古老的經文,分析著名的宗教事件,甚至藉鑒人類學、社會學、心理學等學科的研究成果,來佐證他的觀點。他筆下的宗教,是一個活生生的、不斷演變的概念,它既有永恒的普世性,又充滿曆史的偶然性和文化的特殊性。 《聖教論》並非一本輕鬆的讀物。它要求讀者具備一定的哲學素養和曆史知識,能夠跟隨作者一同進行艱深的思考。然而,正是這種挑戰,使得閱讀的過程充滿收獲。它會拓展你的視野,讓你重新審視那些習以為常的宗教現象,理解其背後深刻的含義。它會激發你對自身信仰、對人類文明的根本問題的思考。 這本書的價值,可能在於它提供瞭一種理解宗教的“元語言”,一種能夠穿透具體教義和形式,直抵宗教核心的分析工具。它鼓勵我們以一種開放、包容、批判性的態度,去麵對和理解不同文化、不同信仰背景下的宗教現象,從而更好地認識我們自己,認識人類這個充滿矛盾而又充滿魅力的群體。 當我們閤上《聖教論》時,我們或許不會得到關於“哪個宗教最偉大”的答案,但我們一定會對“宗教是什麼”、“它為何重要”、“它如何影響我們”有瞭更深刻、更全麵、更具有啓發性的理解。這本書,是一次思想的旅程,一次對人類精神世界的深度探索,一場關於“聖”的宏大敘事。它邀請我們一同沉思,一同感悟,一同在人類古老而永恒的求索之路上,留下自己的印記。
閱讀體驗的持續性,是衡量一套叢書是否能真正留住讀者的關鍵。這套書的魅力在於其強大的“粘性”,一旦開始閱讀,便很難停下來。它的敘述風格雖然是學術性的,但並不枯燥闆滯。有時,它會以一種近乎散文的優美筆調勾勒齣某個宏大的哲學命題,引人深思;而在需要嚴謹論證時,其邏輯推進又如磐石般堅固,讓人不得不跟隨其思路前行。這種文風上的收放自如,使得沉重的理論學習過程變得相對愉悅。我發現自己不僅是在“學習”知識,更是在與作者進行思維上的共振,不斷激發新的疑問和探究的欲望。這種持續不斷的內在驅動力,纔是這套書真正超越普通教材的地方——它不僅傳授瞭結論,更重要的是,它點燃瞭對真理不懈追問的火花,讓人心甘情願地投入時間去探索那些深邃的思想迷宮。