《培根論人生》是培根多年反復錘煉的精工之作，內容涉及政治、經濟、宗教、愛情、婚姻、友誼、藝術、教育和倫理等等人類生活的方方麵麵。語言簡潔，文筆優美，說理透徹，警句迭齣，充滿瞭諳通人世的智慧，是作者哲學智慧與人生經驗的結晶，體現瞭他的現實主義與道德理想的完美融閤，是文藝復興以來歐洲古典人文主義價值觀念和政治理想的集中體現。四百年來經久不衰，被譯成世界上的幾乎所有文字，深受各國讀者的喜愛。

作者簡介

弗蘭西斯·培根（Francis Bacon，1561—1626），16世紀英國哲學傢和文學傢。齣身於官宦之傢，12歲即入劍橋大學，23歲就任議員，開始顯示自己的政治潛能。在伊麗莎白一世時代仕途屢屢受挫，詹姆斯一世即位後，他成為新授勛的爵士之一，接著又先後齣任副檢察長、首席檢察官、樞密顧問、掌璽大臣和大法官等職，並被授予聖阿爾班子爵。後因受賄而被革職罰金，鬱鬱終生。1626年在一次冷凍防腐的科學實驗中受寒患病，於同年4月去世。
培根一生著述頗豐，主要作品有《培根論人生》、《偉大的復興》、《政治和倫理論文集》、《學術的進展》、《新工具論》、《亨利七世史》等。他創立瞭科學歸納法，鼓勵人們以科學的方法認識自然和改造自然，對整個人類的思想産生瞭深遠影響。

精彩書評

《培根論人生》屬於為數不多的應當咀嚼的消化的書。你很難見到這麼小一個盤子裏盛這麼多肉，而且烹製得如些色、香、味俱全。
——美威爾·杜蘭特

弗蘭西斯·培根的人生隨筆給我們提供瞭一種塵世中的智慧，它讓我們變得充滿理性並世事洞明。
——美 F.房龍

培根是一個興趣廣泛的人，有文藝復興之風，他以《培根論人生》聞名於世。
——英貝特蘭·羅素

他的文字有一種優美而莊嚴的韻律，給情感以動人的美感，他的論述中有超人的智慧和哲學，給理智以深刻的啓迪。
——英雪萊

《培根論人生》體現瞭明智的處世本領，為世人所廣泛傳閱。
——法讓·德·維萊

論真理
論死亡
論宗教統一
論報復
論逆境
論僞裝與掩飾
論父母和子女
論婚姻與獨身
論嫉妒
論愛情
論高官
論膽大
論善與性善
論貴族
論叛亂與動亂
論無神論
論迷信
論遊曆
論君權
論進言
論施延
論詭詐
論自謀
論革新
論迅捷
論貌似聰明
論友誼
論消費
論王國的強盛與疆域的拓展
論養生
論猜疑
論言談
論殖民地
論財富
論預言
論野心
假麵戲劇與狂歡
論人的天性
論習慣與教育
論幸運
論放債
論青年與老年
論美
論殘疾
論建築
論花園
論交涉
論追隨者與朋友
論請托者
論學問
論黨派
論禮節與儀容
論黎譽
論虛榮
論榮譽與名聲
論司法
論憤怒
論變易興亡
殘篇論謠言
譯後記

精彩書摘

論真理
彼拉多曾用嘲笑的口氣說：“什麼是真理呢？”他提齣這個問題後並不想等人迴答。的確，有的人就喜歡輕易地改變自己的看法，認為把一個信仰固定下來就等於套上瞭一副枷鎖，因此，他們在思想和行為上都崇尚自由意誌。並且，雖然那一類的各派哲學傢已經作古，但仍然有一些心誌遊移的演說傢與他們一脈相承，所不同的隻是這些演說傢比起古人來少一點剛強率直的氣質。但是，人們之所以喜歡謊言，這不僅是因為尋求真理是艱難睏苦的事情，或也不僅是因為找到真理之後人們的思想要受它的束縛，而且還因為人們對於謊言本身有一種雖然卑劣然而卻是天生的愛好。希臘晚期哲學學派中有一個人曾研究過這個問題，他對於虛謊本身究竟有什麼值得人們愛的東西百思不得其解，因為它們既不能像詩人之所為，引人入勝，也不能像商人之所為，使人得利。但是對於下述事實我也說不齣個所以然：這種真理是一種無遮無掩的“白晝之光”，在這種光天化日之下演齣世上的假麵劇、啞劇，舉行世上的凱鏇儀式，遠不如在虛幻的燭光下錶演得那麼典雅。在世人眼裏，真理猶如一顆金貴的珍珠，在陽光下閃閃發光，但它沒有鑽石或紅玉值錢，它們能在變幻的燈光下大放異彩。摻上一點虛謊的東西往往能給人增添無窮的樂趣。要是從人們的心靈中取齣虛妄的看法、自諛的希望、錯誤的評價、武斷的想象等等虛謊的東西，那麼就會使許多人的心靈變成一種貧乏乾癟的東西，充滿憂鬱和不爽，甚至自己討厭自己。對於這一點會有人懷疑嗎？有一位早期基督教著作傢曾非常嚴厲地把詩叫做“魔鬼的酒”，因為它能給人以想象，然而詩隻是帶有謊言的影子而已。有害的並不是從心靈中穿過的謊言，而是我們前麵所說的那種沉積於心靈中的謊言。但是，無論這些東西對人們墮落的判斷力和愛好來說究竟如何，真理（它隻評判它自己）卻教導我們說：研究真理（就是嚮它求愛或求婚）、認識真理（就是和它相處）和相信真理（就是享受它）乃是人性中最高的美德。上帝在其創造萬物的那些日子裏，最先創造的是感官之光，最後創造的是理性之光。從那以後，他每逢安息日以其聖靈昭示世人。最初他把光噴吐在物質或混沌的錶麵上；後來把光噴吐在人的臉上；而且迄今還把光噴射在其選民的臉上。有一派哲學在彆的方麵不如其他派，可是有一位詩人為這派哲學增光不少。他曾說：“站在岸上看船舶在海上顛簸是一件樂事；站在一個城堡的窗前看下麵廝殺是一件樂事；但是沒有一件樂事能與站在真理的高地（一座高於一切的山陵，那裏的空氣永遠是清新而恬靜的）俯視下麵峽榖中的謬誤、漂泊、迷霧和風雨相比擬”；隻要俯視者懷有惻隱之心而無自負之念，他就能永遠感到其樂無窮。當然，要是一個人的心靈能以仁愛為動機，以天意為依據，並且以真理為鏇轉的軸心，那麼他就可以說是生活在人間天堂瞭。
上麵說的是神學和哲學上的真理，現在再來看看普通事務上的真理。即使那些不能做到坦誠正直的人也會承認坦誠正直地待人是人性的光榮；而真假攙和則猶如用閤金工藝製作的金幣或銀幣，閤金也許會使它們變得更加好用，但卻損壞瞭它們原來的品質。因為這些迂迴麯摺的行徑無異於蛇行，蛇不是用腳而是卑賤地用肚子行走的。一個人如果被人發現是虛僞或不義的，那是世界上最可恥的事情。所以，濛田。在研究謊言為什麼這樣可恥，其罪責這樣令人可恨的時候，說得非常好。他說：“如果仔細掂量起來，說某人撒謊就等於是說他對上帝很大膽，對世人很怯懦。”因為謊言是麵嚮上帝而怕見世人的。的確，對於虛假和背信的惡果再也不可能比下麵這個說法錶述得更加高明：“它可以說是請上帝來審判所有世人的最後的鍾聲。”有預言說，當基督來臨的時候，“他將看不到世上有誠信”。
論死亡
成人害怕死亡猶如兒童害怕在黑暗中行走。兒童的那種天生的恐懼因故事而增加，成人對於死亡的恐懼也是如此。當然，靜觀死亡，把它看作罪惡的報應和通往另一世界的門徑，是虔誠而且具有宗教性質的；但是害怕死亡，把它看作對自然的納貢，則是愚蠢的。然而，在宗教的沉思中有時也攙有虛妄和迷信的成分。在有些修道士的禁欲書中你可以看到這樣的詞句：一個人應當自個兒想一想，要是他有一個指尖被壓或受刑，那種痛苦是什麼滋味。由此便可想象，當整個軀體腐爛解體時，死亡的痛苦是什麼滋味。實際上，人即使經曆多次死亡，其所受的痛苦也比一肢受刑為輕，因為人體中最緻命的器官並不是最敏感的。未受宗教啓濛的世俗哲學傢塞涅卡說得好：“伴隨死亡而來的東西，反而比死亡本身更為可怕。”呻吟與痙攣，變色的麵目，親友的哭泣以及黑幔和葬儀等等，都顯示齣死亡的可怕。值得注意的是，人的心靈中的各種感情，無論多麼脆弱，沒有一種是不能剋服對死亡的恐懼的。所以，當一個人身邊有這麼多能戰勝死亡的“侍從”對，死亡並不是一個可怕的敵人。復仇之心戰勝死亡，愛戀之心衊視死亡，榮譽之心企求死亡，憂傷之心奔嚮死亡，恐怖之心被死亡纏繞。不僅如此，我們還在史書中讀到：羅馬皇帝奧托自刎後，許多人在哀憐之心（這是一種最溫柔的感情）的驅使下也紛紛自盡，他們的殉死完全是齣白於對其君王的同情，並且以此錶明自己是那種最忠誠的追隨者。此外，塞涅卡還加上瞭“苛求”和“厭煩”。他說：“想一想，你做同樣的事情已有多久瞭。如果老是做同樣的事情，不但強健的人和不幸的人會想死，而且愛挑剔的人也會想死。”一個人，雖然他既不勇敢也不可憐，但要是他對經常反復地做同樣的事情感到厭倦，也會尋死的。同樣值得注意的是，對於心理素質很好的人來說，死亡的來臨對其情緒的影響是微乎其微的，因為他們直到生命的最後一刻看上去還是平靜如常。奧古斯都?愷撒臨終時還和藹地對皇後說：“永彆瞭，利維亞，請你永遠不要忘記我們婚後生活的那段日子。”提比略至死仍在弄虛作假，正如塔西佗所說：“他的體力日益衰竭，但他的作假卻依然如故。”韋斯巴薌臨死前還坐在凳子上開玩笑地說：“我想我正在變神呢！”加爾巴臨死前則引頸高呼：“砍吧！如果這有利於羅馬人民，那就砍吧！”塞普提米烏斯?塞維魯斯臨刑前也說：“如果還有什麼事情需要我做的，那就快點來吧。”諸如此類的例子，不勝枚舉。斯多葛派在死亡問題上付齣的代價的確太大，對於死亡做過多的準備反而使它顯得更加可怕。尤維納爾說得比較好：“他把生命的終結看成是自然的一種恩惠。”死亡與降生一樣自然；對於一個嬰兒來說，降生也許與死亡一樣痛苦。為熱衷追求某事物而死去的人，猶如一個人在熱血沸騰的時候受傷一樣，當時是不覺得痛楚的。所以，隻要一個人專心緻誌於某種善事，他就不會感覺到死亡的痛苦。但是最重要的是，請你相信，在一個人達到瞭崇高的目的或實現瞭美好的願望時，最甜美的歌就是“主啊！如今請讓你的僕人安然去世。”死亡還有這樣一點：它能打開美譽之門，消除妒忌之心。“一個人雖然活著的時候遭人忌恨，但死後，卻會受人愛戴。”
論宗教統一
宗教是維係人類社會的主要紐帶，當宗教本身真正處於統一的整體中時，那是一樁幸事。關於宗教的爭論和分歧，則是異教徒所不瞭解的不幸。原因就是，異端的宗教隻是由儀式和典禮組成，他們並無任何固定的信仰：他們的神父和宗師多為詩人，因此，人們能想象得齣他們有何種信仰。但是，真正的上帝有這樣一種特質，即他要求絕對的忠實和崇敬，因此，他既不能容忍他的禮拜與宗教有任何混雜，也不能容忍任何同道。鑒於此，我們想就宗教的統一說幾句話，由此而産生的結果如何，限度為何，其方法又為何呢？
統一的結果（僅次於上帝的滿足，後者居首位）有二：一是對教外之人；一是對教內之人。對於前者來說，異端邪說和教會的分裂確實是萬惡之首，更甚於傷風敗俗。正如身體上的一個瘡疤或裂口比一時的體液不暢更糟一樣，精神上更是如此。因此，沒有什麼比對統一的破壞更能使教外之人遠避教會、教內之人急欲外逃的瞭。那情形就像一個人說“看哪，基督在曠野裏”，另一個人則說“看哪，基督在內室中”一樣，即：一些人在異教的秘密場所找尋耶穌，另一些人則在教堂外麵找尋耶穌。此時，人們應時時謹記一句話——“不要齣去”。外幫人的宗師（恰好他的天職使他特彆注意那些異教徒）曾說：“如果一個異教徒進來，聽見你們七嘴八舌說話，他肯定以為你們瘋瞭。”確實，當無神論者和世俗之人聽到宗教中竟有這麼多不和諧的相互衝突的意見時，情形絕不會更好。這種情況隻會促使他們離開教堂，“坐於褻慢人之席位上”。當然，如此嚴肅的問題用這些小事來為證，似嫌不敬，但它再好不過地錶達瞭宗教製度的缺陷。
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