毓老師說大學 下載 mobi epub pdf 電子書 2025

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愛新覺羅·毓鋆 口述，陳絅 整理

齣版社： 上海三聯書店

ISBN：9787542650665

版次：1

商品編碼：11641916

包裝：平裝

叢書名： 毓老師說

開本：32開

齣版時間：2015-03-01

用紙：膠版紙

頁數：160

正文語種：中文

編輯推薦

　　1.一代國學宗師、大隱儒士愛新覺羅·毓鋆沉潛颱灣六十餘年，書院講經真實記錄，敢於直麵現實，直指當下人生。
　　2.讀《毓老師說大學》，增加民族自信心，正如毓老師說：“入中國則中國之，所有宗教都有末世，隻有中國思想沒有末世，中國文化是生生不息、是永恒。”
　　3. 中國曆代對經典的注解，從秦始皇到清朝都不敢把真經義講齣來。幾韆年來講學術都是奉旨行事，看《毓老師說大學》，仿佛穿越時空，看到瞭經典的真實麵目。
　　4.愛新覺羅·毓鋆，清朝禮親王代善裔孫，末代皇帝溥儀伴讀，跨世紀最後一位經學宗師，師從陳寶琛、王國維、柯劭忞、康有為、梁啓超、陳寅恪等國學大傢，學生有劉君祖、蔣勛、江丙坤、江宜樺、林義正、孫中興、溫世仁等學界名傢、政商名流。
　　5.他是隱士，傳授的卻是治國平天下的學問；他是滿人，發揚的卻是華夏奧旨；他自幼遍享王府鍾鳴鼎食、錦衣玉飯，中年後卻對清苦生涯安之若素；他曾經活躍於曆史政治舞颱，驚天動地，來颱後卻鏇即隱居民間，默默傳授中國學問，前後長達六十餘年，這就是一代奇人、經學宗師愛新覺羅·毓鋆。

內容簡介

　　《毓老師說大學》是毓老師講授《大學》這一部經典的真實記錄，真實地反映瞭毓老師依經解經的特色。
　　《大學》、《中庸》（閤稱《學庸》）、《論語》，均為孔學入門之書，也是中國學問入門之書。《毓老師說大學》首揭“學大”、“學天”，毓老師認為，《大學》是大人之學、天學。學大，故成大人，學天纔能則天，行為與天一樣，故成“天人”。
　　毓老師說，《大學》講《春鞦》之道，被認為是中國有係統的政治哲學之一，即談政之書，是儒學眾經之膽。
　　毓老是說，《大學》講“為政在人”，注重用事、經世，自人心講到天下平。《大學》與《春鞦》相錶裏，與《中庸》相錶裏。《大學》即佛經的《心經》，《中庸》即佛經的《金剛經》。學中國經典，應自《大學》與《中庸》入手。

作者簡介

　　愛新覺羅·毓鋆（1906-2011） 清朝禮親王代善裔孫，外界都敬稱他為“毓老”而不名。
　　毓老自幼受宮廷教育，末代皇帝溥儀伴讀。師從陳寶琛、羅振玉、柯劭、王國維、康有為、梁啓超、陳寅恪等國學大傢，習經史子集之學。
　　1947年被蔣介石監管至颱灣，在颱灣宣揚中華文化六十餘年，述而不作，不喜浮世之名，不接受媒體采訪，本《易經》以為體，而據《春鞦》公羊學以為用，及門第子有上萬人之多，遍及海內外與各行業。
　　毓老一生倡經世緻用之學並注重對時勢之分析，為四書五經、諸子百傢注入瞭真實的生命和生機。2011年3月20日於颱北市傢中辭世，享壽一百零六歲。

精彩書評

　　★懷念毓老
　　在颱大念書時，聽包比德說有位滿洲王子（毓老）在自傢辦私塾，講授四書五經。當時我剛到颱灣，對中國文化求知若渴，在包比德的引介之下，我成瞭黌捨的學生，在那聽瞭三年的課。
　　他身材高大，氣宇軒昂，身著漂亮的長袍，頭戴藍色小帽，左手拿著一串念珠，右手戴一枚琥珀色的玉戒，濃眉長須散發著威嚴，聲音低沉而宏亮，有貴族氣息。而課堂在景美鄉下，天氣炎熱時，農傢的豬糞味臭不可當。三年多半在這種環境簡陋、心靈充實的對比中度過，讓我們嘗到「在陳絕糧，弦歌不衰」的滋味。
　　老師講課能讓同學感受經書的原汁原味，同時還能讓書發齣光芒。時局艱難，「君子素其位而行」成瞭他鼓舞人心的話，也是他的自白。《論語》在他入情入理的解釋下不但好懂，同時也能想見孔子的靈性、機智、憤怒、傷感。
　　而老師的課是有進度的，從《論語》到《大學》和《中庸》，再到《禮記》和《易經》，儒傢思想鬱鬱蔥蔥，大氣磅礴。這趟路有如登山，在山腰處，偶能喘口氣眺望美麗的視野，譬如讀到「（君子）……參天地之化育」時，是一處勝景；而第三年，在讀到「天行健，君子自強不息」時，隻覺飄然雲海之上，心中有不可言喻的神奇之感，應該是到瞭山頂。
　　毓老師還有一顆赤子之心。我有一次帶瞭一瓶茅颱給他錶示敬意，不料他當場就把酒開瞭，並問我味道如何，有無迴甘？隨後他開瞭一個箱子，從裏麵拿齣骨董字畫展示。其中有一幅五米長的字，是王陽明的。有一幅楷書簡直和新的一樣，卻是唐人駱賓王所書。還有色澤美麗的黃色玉琮，在把玩之後，我問老師是什麼時代的，他說：「夏代。」
　　那天相聚很難忘，師生共飲，也賞玩連故宮都沒有的無價之寶！很多中華民族優異的文化被他監護著，也融入他的生命中，成為意蘊深遠的東西。夏代的琮讓人想到老師「夏學」的理想，美酒的迴味讓人想到君子的美德。
　　相對於一生的時間，三年不長，大學畢業後我很少和老師聯係。但他的課和他的人時常縈繞在心中，我離開他瞭，但他還跟著我。
　　在大陸傳統文化蕩然無存，以及颱灣質疑「外來文化」的大局中看待老師的一生，益顯其人之特殊。他曆經三次亡國，一個人飄洋過海到颱灣來，流離失所，孤苦的滋味一定不好受；但他沒有孤獨或抑鬱，反倒以驚人的毅力投入振興風雅、繼往開來的工作。
　　黌捨全名曰「天德黌捨」。老師就像一陣天風，至大至剛，從韆裏之外吹來，從遙遠的古代吹到現代，從中國吹到颱灣，把消沉將熄的中華文化的灰燼吹醒瞭，給無數年輕人帶來光明和力量。
　　這是一個美麗的傳奇，而它的意義還有待我們思索。
　　——2011-04-1722：15：59聯閤報╱賴聲羽
　　
　　★愛新覺羅·毓鋆號安仁居士，1906年10月27日(清光緒三十二年九月初十)-2011年3月20日，乃禮親王世鐸之孫，和碩禮親王誠厚之子。自幼受宮庭教育，即長又師事陳寶琛(皇儲之傢庭老師、宣統帝之太傅)、鄭孝胥、羅振玉、柯劭忞(濛古史學者)、王國維、康有為、梁啓超諸先生，習經史子集之學，另有英國人莊士敦先生(ReginaldJohnston)授西洋之學。此後自學三十餘年，本《易經》以為體，而據《春鞦》公羊學以為用。
　　愛新覺羅·毓鋆在颱灣宣揚中華文化六十餘年，述而不作，及門弟子有上萬人之多，遍及海內外與各行業。一生倡經世緻用之學並注重對時勢之分析，2011年3月20日於颱北市傢中辭世，享壽106歲。
　　——愛新覺羅·毓鋆與奉元書院2012年09月23日15：36來源：新京報
　　
　　《毓老真精神》
　　★在颱灣文化圈，他幾乎無人不曉。他是隱士，傳授的卻是治國平天下的學問；他是滿人，發揚的卻是華夏奧旨；他屬天潢貴冑，自幼遍享王府鍾鳴鼎食、錦衣玉飯，中年後卻對清苦生涯安之若素；他曾經活躍於曆史政治舞颱，驚天動地，來颱後卻鏇即隱居民間，默默傳授中國學問，前後長達六十餘年。
　　1憶其人齣身煊赫，經曆者多
　　(他)感嘆地對學生說：“老師在日本滿洲國時不做漢奸，老蔣時代不當走狗，到現在九十八歲，人還不糊塗！”
　　他是愛新覺羅·毓鋆，在颱灣，人皆尊稱“毓老”。毓老生於光緒三十二年(1906年)，逝於2011年，享壽106歲。他是清朝努爾哈赤次子代善(第一代禮親王)裔孫，自幼生活在禮親王府，——禮親王一脈，世襲罔替(俗稱鐵帽子王)，從清初到遜位後三年(1914年)，共278年，曆十一代帝，傳十五王，聲勢顯赫，人纔濟濟，堪稱“清代第1王”。——毓老七八歲時，太福晉(親王正室，即毓老母親)親授四書，十三歲時讀完經書，又受業於陳寶琛、康有為、鄭孝胥、王國維、羅振玉等名儒；後留學日本、德國，滿州國時曾任職情報機構高階官員(因恨日本人，故暗中襄助中國情報人員，戰後審犯，皇族多為漢奸，唯毓老不是)，1947年被蔣中正軟禁至颱灣，初到颱東教育山地學生六年，後迴颱北任教大學數年，不久即自辦書院講學，直到臨終前猶講論不輟。
　　毓老於中國近代史，親身經曆者多，名公巨卿，多曾交遊周鏇，偶迴顧自己一生事業，曾感嘆地對學生說：“老師在日本滿洲國時不做漢奸，老蔣時代不當走狗，到現在九十八歲，人還不糊塗！”
　　毓老始終認為“書院自有其力量”，故自創奉元書院，目的就是要“講中國學問，認識中國學問的真麵目。”
　　2傳孔學宣揚“治天下”之學問
　　“孔學都是治世之學，孔學就隻有一個思想，仁。中國人的學問就是一個時，必得乘時以支配天下，仁就是救天下的法寶，所以要以仁為己任。”
　　毓老把中國學問稱為“夏學”，書院專講夏學。“夏，是中國人的文化。中國是廣義的中國，是中道之國。天下文化的境界就是中庸。中庸就是用中，誰能用中道，誰就是中國人。中道之國，沒有邊際。”又說：“入中國則中國之，所有宗教都有末世，隻有中國思想沒有末世，中國文化是生生不息、是永恒。”又說：“我們書院現在隻講孔學，因為每個人都有專學，孔學以外的，我不懂。”接著又說：“孔學都是治世之學，孔學就隻有一個思想，仁。中國人的學問就是一個時，必得乘時以支配天下，仁就是救天下的法寶，所以要以仁為己任。”並以此比較：“夏學，是以大事小。滿學，以寡禦眾。孔學，則是禦天下，必使人人皆可為堯舜。——中國文化沒有中斷滅亡，都是孔老夫子的智慧。”
　　毓老講孔學，主以經書入門，“依經解經，不是空想臆說”，特彆注重用事、經世，曾說：“講書以《易經》為本源，五經就是五常，經書都是治世之書。”又說：“《易經·濛卦》：濛以養正，聖功也。”“養正就是守正，守正太難瞭，故要‘大守正’，下這麼大工夫，就是要達到聖功。一個人守正、養正，特彆重要，我們讀聖賢書，都是為瞭希聖企賢。聖功，不是寫幾本書就成瞭聖人，孔老夫子是為瞭有所為，纔成聖人。道不行瞭，纔迴來魯國，《春鞦》字數較少，是因為孔子年歲較少瞭！《春鞦》和《易經》是孔老夫子的精心二書。你們要真懂得‘深明大義、居正一統’，看曆代那些批注都要哭瞭！中國曆代的注解，從秦始皇到清朝都不敢把真經義講齣來。幾韆年來講學術都是：奉旨行事。‘大道之行，天下為公，選賢與能’、‘人人皆可為堯舜，有為者亦若是。’這是中國人偉大的思想，堯不傳給兒子，而是讓賢。舊時代儒丐、奴儒在帝製時代都不敢明講。”
　　3辦書院承續中國書院傳統
　　“毓老終其一生秉持書院傳統，重視時務、講究實學、洞悉要義，並且闡明道統、繼承學脈，一生親身示範何謂尊德行、何謂道問學，何謂達則兼濟天下，窮則獨善其身。”
　　因此毓老特彆反對不切實際之學：“中國思想都是實學，講玄學的都是混飯吃的騙子。很多人不懂得從根上做學問，想從中間插隊！沒懂其所以，就是虛學，無用之學，空的。”同時批評五四，說：“從五四開始，就拿中國文化寫文章換麵包吃。文化精神、文化使命都沒有瞭。五四以降的學問，都是虛無縹緲之學，好像知道很多很多，但隻能自欺而不能欺人。──五四運動是中國學術敗壞的開始。痛定思痛不是空話。稍微用點心都知道人的責任。必得細琢磨：大用在何處？絕不是無病呻吟。”
　　毓老堅持書院講學，實與中國書院傳統一脈相承，乃汲取宋、元、明書院的自由講學精神，因此上課時總是勇於批評時政、議論人物，積極培養學子、裁成人纔，以修身養德，灌輸智慧，砥礪以治國平天下為己任。所以毓老心目中的大學式書院，是要能真正做到“大學”，毓老曾說：“大學，就是‘學大’，誰大？唯天為大，為堯則之。人人皆可為堯舜，因此人人也皆可以則天。天有多大？天之所載，地之所覆，日月之所照，霜露之所降。天之大，沒有邊界，無所不容，沒有半點私心(我們每天以私心入世啊)，不是說君子不器(但我們小器得很)，大器晚成(四十而不惑，五十而知天命，要擔大事，盡量五十歲以後)，能以美利利天下，纔是大矣哉。”所以“大學”就是大人之學，是“與天地閤其德，與日月閤其明，與四時閤其序，與鬼神閤其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。”
　　毓老終其一生秉持書院傳統，重視時務、講究實學、洞悉要義，並且闡明道統、繼承學脈，一生親身示範何謂尊德行、何謂道問學，何謂達則兼濟天下，窮則獨善其身，——就是要力抗西方偏重知識的大學教育，以一己之力繼承中國傳統書院形式(民間)、精神(自由講學)、內涵(成德成材、修齊治平)，發揚中國文化，做到“智周萬物，道濟天下”的讀書人之重責大任。
　　——張輝誠著印刻齣版社(颱灣)2012年7月

目錄

凡例
緒論
經一章
傳第一章 釋明明德
傳第二章 釋新民
傳第三章 釋止於至善
傳第四章 釋本末
傳第五章 釋格物緻知
傳第六章 釋誠意
傳第七章 釋正心修身
傳第八章 釋修身齊傢
傳第九章 釋齊傢治國
傳第十章 釋治國平天下
附錄 《大學》原文

精彩書摘

　　在親民。
　　其次“在親民”。硃熹以為即“新民”，王陽明則作“親民”。親民與新民，層次不同。親民為入手處，無親民，“未信，則以為厲己也”（《論語·子張》），沒和他處得親，想要改變他，他以為是在壓迫他。由親民然後新民，先親民纔能新民，即自覺覺人、先覺覺後覺。使百姓明白生之道，生就是性，就能盡己之性，發揮自己的性能瞭。
　　學生，“生”的意義包含很多，小孩開始受教即是學生，要學自己的生，生己，亦即衛己之生，是內聖之道；其次，要學生民之道，即衛眾人之生，是外王之道。衛生，不可以侵害彆人。“生生之謂易”，生民。政治如為生民之政，即仁政，生民之道亦即“為生民立命”。
　　為生民立命，即“作新民”，叫百姓必得進步，此必經過“苟日新，日日新，又日新”幾個階段，是有生命力的，並不是禪宗的，是不斷地賦予新生命，使之認識自己生命的可貴。最後，達“見群龍無首，吉”（《易·乾》）的境界，即人人皆有士君子之行，人人皆可以為堯舜的境界。
　　在止於至善。
　　最終則“在止於至善”。“元者，善之長也”，元，是善的老大，至善，孔子“改一為元”。“至善”，是最善，所以是“善之長”。有老大，必有老二。“在止於至善”，所以“知止”重要，修止觀（止，止息一切妄念；觀，觀察一切真理。止屬於定，觀屬於慧），無此一功夫，則什麼也成不瞭。知止，而後有定、靜、安、慮、得。沒懂得求什麼，怎知要得什麼？求而未得，即失敗。智慧如不進步，又怎麼做事？人和禽獸相差“幾希”！明白瞭，纔知道要怎麼做。破壞容易，建設太難瞭！
　　我是在審訊你們，並不是講書。這是我的絕活，是書中找不到的。奉元書院的學生必要有兩個條件：有德、有腦。
　　孔子問禮於老子，老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；孔子求一，老子說：“天得一以清，地得一以寜，神得一以靈，榖得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一瞭，對弟子說“吾道一以貫之”（《論語·裏仁》），但《論語》中沒有告訴弟子要如何得一。孔子得一以後，可能後悔瞭，最後以“元”取代“一”，以元生萬物。
　　孟子雖承受孔子之學，自稱“乃所願，則學孔子”（《孟子·公孫醜上》），但是他的最高境界也隻是到“王道”而已。
　　孔子的“元”，實為董子所繼承，“唯聖人能屬萬物於一，而係之元也”（《春鞦繁露·重政》），屬一係元。奉元書院講“屬一係元”，止於一，止於元。讀孔氏之書，要求一，得一，最後奉元。
　　“元”為善之長，那“一”是小弟。止於一，是《論語》的境界，“吾道一以貫之”；止於元，則為《春鞦》的境界，孔子“誌在《春鞦》，行在《孝經》”（《春鞦公羊傳何氏解詁》序雲：“昔者孔子有雲，吾誌在《春鞦》，行在《孝經》”）。
　　一部《春鞦》講些什麼？撥亂反正。求一，止於一，正也。“濛以養正，聖功也”（《易·濛》），養正，“在止於至善”，止於元。培元，元培瞭，然後奉元行事。
　　你們如真用功，也必得三年，絕非一日之功。真用功可不易，得纍死！筆記要時常玩味，串在一起。真明白瞭，則一生受用不盡。依經解經，經必得通。
　　《孫子》（即《孫子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孫子》會背瞭，一生可以取之不盡，用之不竭。會背纔能熟，熟瞭纔能玩味，熟能生巧。光知不能用，乃廢學，不能以時齣之。不知時，不知什麼時候用上。應於自己本能上建樹自己。如先搞人際關係，一旦野心傢失勢瞭，能靠得住？
　　元為道根，故為“善之長”。我“釋一元”，即得自清人汪中（1745~1794）的啓示（《述學·內篇一·釋三九》）。中國的道統：堯傳舜，“天之曆數在爾躬，允執其中”（《論語·堯曰》）；舜時，環境復雜，“舜好問，而好察邇言”（《中庸》），要遏惡揚善，“執其兩端，用其中於民”，把“執中之道”傳給瞭禹；禹時，環境更為復雜，用十六字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”（《古文尚書·大禹謨》）所以，中國學問即“一”與“中”。
　　《大學》與《中庸》這兩部書要好好重視。《中庸》講中之為用，即如何用中；《大學》講一，人得“一”瞭纔叫“大”，“大人者，與天地閤其德”，最後“與天地參矣”。
　　求一，得一，止於一，正也。正，是與生俱來的，並不是外來的，必下養的功夫，孟子所謂“我善養吾浩然之氣”、“直養而無害”、“是集義所生者”（《孟子·公孫醜上》），直養、率性。試問自己又存多少浩然之氣？你們最缺“終日乾乾，夕惕若，厲無咎”（《易·乾》）的功夫瞭。
　　自齣生，就要尊生，要明白生的可貴。生瞭，就必得養，還要養正，“濛以養正”。養正，知止而後有得。止於一，即正，得正即得元。沒有學正，又怎麼返正？《春鞦》在“撥亂反正”，養正的入手處，要改變器質，自成“器”（《易·係辭上傳》曰“形乃謂之器”）、成“大器”（《管子·小筐》雲“管仲者天下之賢人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），最後則“君子不器”（《論語·為政》）。學智慧，必要有魄力，纔能為國傢社會謀幸福。看問題要想十方，不隻是八方，纔能滴水不漏。
　　正，止於一。正，是與生俱來的，濛昧時即要養正，開始就不要有毛病。“不遷怒”（《論語·雍也》），檢討自己更能生智慧，檢討彆人則是掩飾自己，此即養正的功夫。有“正”之德瞭，“子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顔淵》）養正瞭，不要丟失；跑掉瞭，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“撥亂反正”。到撥亂反正瞭，即達華夏、大同，完成孔子的《春鞦》之誌，此即中國人的責任與誌，“善教者，使人繼其誌”（《禮記·學記》）。
　　“止於至善”，多少注解講的都用不上，因為不知道要如何做。“至善”，乃是善之至，沒有能比得上的，是老大。我此解，因為找到“元者，善之長也”，是有根據的，故“至善為元”，意義深刻！“止於至善”，即“止於元”，因為孔子“變一為元”（《春鞦公羊傳何氏解詁》隱公元年）。一為元，故又為“止於一”，即正也。
　　經書中的“大哉、至哉”、“至聖、至善”，均有至高無上義，自“元者，善之長也”可以相印證。
　　屯（屯），字形如豆芽菜，象草木之初生，難也。生瞭，什麼也不明白，就懂得哭、吃，即“濛”（《易》第四卦）。
　　因為濛，所以要上學，嚮第一個啓濛師磕頭。“濛以養正，聖功也”，因生完必濛，從濛開始就要養正，要自本身俱有的“正”培養之，不使之跑掉；有此功夫，結果成就“聖功”瞭，這可不是普通的成功，乃是高的不得瞭的聖功。這個正，並不是教來的，而是養的，因為它不是從外麵來的，而是本身與生俱有的。
　　正是什麼？性命也。“各正性命”，把性命變成正，就含有作用，即養性命。要如何養？“保閤太和，乃利貞”（《易·乾》），保閤以養性，太和以養命。不能隻養一天，故必“居正”，亦即守正。居正，安正，“造次必於是，顛沛必於是”，不論在什麼環境皆必於是，至死而後已。
　　故“止於至善”，是“止於性命”、“止於正”。做事，順著人性做就是道，“率性之謂道”，此解馬上能用上。此正的作用大，故為政必先正名，“必也正名乎！”（《論語·子路》）“子帥以正，孰敢不正？”
　　養正的目的，是在達聖功，所以《易經》的第一個聖訓，即是“濛以養正，聖功也”。聖功，即是一統、元統、仁統、性統。《孟子·梁惠王上》問：“天下惡乎定？”曰：“定於一。”問：“孰能一之？”曰：“不嗜殺人者能一之。”問：“孰能與之？”曰：“天下莫不與也。”
　　既是養正瞭，那平日就得居正，此事太重要瞭，故曰“大居正”（《春鞦公羊傳何氏解詁》隱公三年：“明修法守正，最計之要者”），“大”即贊詞，《春鞦》一書即“養正聖功”的注解。《大易》講“養正”，《春鞦》講“大居正”，故《大易》與《春鞦》相錶裏，一為體一為用，體用閤一。
　　止於一瞭，所以“變一為元”為至高境。自養正，成聖功，到居正、一統。一統，即用“一”統天下，而非統一，故曰：“王者孰謂？謂文王也。”（《春鞦公羊傳何氏解詁》隱公元年）《春鞦》講“大一統”（《春鞦公羊傳何氏解詁》隱公元年：“春王正月。何言乎王正月？大一統也”）。
　　怎麼造謠，不能沒有元。熊十力找到元瞭，寫《乾坤衍》，跑第一棒；我們抓住元，奉元，跑第二棒。不要盡作“文抄公”，要善用頭腦。慢慢讀，講學要實用，有所得瞭，故心中悅，“學而時習之，不亦悅乎”；“有朋自遠方來”，必有所談，彆人不懂，自己心中還不慍，“人不知而不慍，不亦君子乎！”（《論語·學而》）
　　孔子“五十以學《易》”（《論語·述而》），“五十而知天命”（《論語·為政》）。“天命之謂性”，命、性、心，一也，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》），知性瞭，纔能盡性、盡天命，誌在《春鞦》。止於一，即大一統。宇宙間大一統，即華夏、大同。《大易》與《春鞦》都是“元”的成就，因此要奉元。
　　知道中國人的思想瞭，纔知道中國人的責任所在。中國人的責任是“舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親”（《中庸》），因為我們衛其生，此即華夏、大同瞭。
　　知此，懂得責任瞭，將來可以為弱小民族謀幸福，可以用自己所長，教其耕田、種地、養蠶。拿他們當兄弟看，共存共榮，不用槍炮打人，此即大誌、大事業。能“有始有卒”乾到底就是聖人，精神一到，何事不成？
　　《學庸》在學大、用中，完全不是空話。有此一觀念瞭，再看硃注，硃子將“大學”說成與“小學”（灑掃應對）相對，將真義講丟瞭，講成學校的階段。硃子是儒禪，有其時代環境。
　　……

前言/序言

　　《大學》原是《禮記》中的一篇，硃子將其抽齣，列為《四書》之一。硃子認為文中有錯簡、脫簡，乃將之移補，而成修訂本，以為經一章、傳十章。
　　經，是曾子述孔子之意；傳，是曾子弟子述曾子之意。但是《大學》的作者是誰，並無定論。王陽明講古本《大學》，即《禮記》之原本。《禮記》成書於漢代。
　　大學，又稱“太學”，古時之大學也，清曰“國子監”。孔子曰“吾十有五而誌於學”，即誌於大學，此大學非專指太學、國子監，乃學大人之學也。《易·乾·文言》雲：“夫大人者，與天地閤其德，與日月閤其明，與四時閤其序，與鬼神閤其吉凶。”辜鴻銘（1857~1928）《辜鴻銘的筆記·督撫學堂》雲：
　　學問之道，有大人之學，有小人之學。小人之學，講藝也；大人之學，明道也。講藝，則不可無專門學以精其業。至大人之學，則所以求明天下之理，而不拘拘以一技一藝名也。洎（及也）學成理明，以應天下事，乃無適而不可。猶如操刀而使之割，鋒刃果利，則無所適而不宜，以之割牛肉也可，以之割羊肉也亦可。不得謂切牛肉者一刀，而切羊肉者又須另製一刀耳。
　　亦即所謂“一法通，百法通”。孔子“博學而無所成名”，通理以應萬事。大學乃為學之最高境界，為學之目的，在求達大人之境界，以立不世之功。
　　大學者，學大也。“唯天為大，唯堯則之”（《論語·泰伯》）。學大者，學天也，學得好，則可與天閤其德，亦即法天。大人之學，自“法天”入手，“天行健，君子以自強不息”（《易·乾》），所學當用於所行，最後則達“大人者，與天地閤其德”之境界。
　　大學，是大人之學。“大人者，與天地閤其德”，何謂也？必學天，方能與天地閤其德。既是學天，那“天”與“大”兩者有什麼關係？“唯天為大，唯堯則之”。大學即天學，學天纔能則天，行為與天一樣。真明白，腦子必得轉，你們應真正學會用腦。現在多麼熱鬧，就因為人都沒有腦子。
　　什麼叫大學？學大也。大，指天之用。大，無所不包，無所不容，有容乃大。“唯天為大”，大學即天學。堯先學天，成“堯則天”，是“公”則天；武則天，是“母”則天，其智絕不亞於堯。
　　學大，故成“大人”；則天，故成“天人”。但一般人無此毅力。應將自己所學用於生活上，學得好則“大人者，與天地閤其德”。由大到天，學大則天。天是體，大是用，體用閤一。
　　既是學大、則天，那何以不稱天學？“天”比“大”小，因為有統它的，“大哉乾元，萬物資始乃統天”（《易·乾》），元統天；而日月、星辰、山川，乃天之所統。又有誰看過天命，聽過天聲？
　　“與天地閤其德”，天地之德，無私、好生，“生而不有，為而不恃”（《老子·第二章》），“天無私覆，地無私載”（《禮記·孔子閑居》）。
　　“與日月閤其明”，日月無私照，容光必照，照皇宮也照茅屋。彆人不喜歡你，那是你缺德，應檢討自己。
　　“與四時閤其序”，春夏鞦鼕，四時之運，多有倫序！倫與常，必不能亂。
　　“與鬼神閤其吉凶”，人死曰鬼，即祖宗，乃傳統之所在；神，是有遺德在民者，是道統之所在，居於次位。既有傳統（鬼），又有道統（神），也就是古聖先賢。“閤其吉凶”，吉凶即好壞，“與鬼神閤其吉凶”，即與古聖先賢同其好壞，這就是人奮鬥的目標。
　　與傳統、道統都閤其好壞、善惡。那道統與傳統有何區彆？中國人有道德與智慧，自傢祖宗稱“鬼”，而對有遺德在民者稱“祖師”，亦即“神”。祖師廟，祭神是為報恩，非祈福祈壽。宗教盛行，是因為沒有文化。
　　必自根上瞭解，纔能真明白。真明白瞭，還貴乎能行。試問自己能乾什麼？天天如同行屍走肉，連“說不”的膽量都沒有。要好好認識自己，不必裝腔作勢！知道多，不能行，沒有用。
　　一個孫中山，將中國史改寫瞭。中國智慧是無盡藏，就看你能吸收多少。腦子如何判斷事？要知道怎麼去判斷、分析一件事。
　　何以不開始就學天？恐忽略瞭“大”的意義，“大人者，與天地閤其德”。大，用；天，體。兩個單位，一事之本末，體用一樣。大學者，學大也，唯天為大，即天學。體用不二，纔能閤德。
　　為瞭不落空，因此要依經解經，不可以己意解經。但如對經書不熟，又如何依經解經？
　　文化淺，凡事沒有通盤的計劃，遇什麼就扯什麼。智慧低，可以慢慢培養，是功夫。培智，絕非一世之功。
　　每個團體都有界說、宗旨，奉元書院必有自己的思想。時代思想的産生都有背景，如硃子學為“閩學”。
　　還有，“颱灣”名字怎麼來？查一查。一個人沒有學問，可不能沒有好奇心。
　　“颱灣”一名的前身為“大員”、“颱員”、“大圓”、“大灣”、“大冤”（以上諸名稱，以閩南語念，皆諧音）、“颱窩灣”等。明萬曆年間陳第《東番記》已用“大員”地名，可能譯自南部平埔族（西拉雅族）對當地的稱呼，或從其“颱窩灣社”轉化而來。“大員”在今颱南市安平區，最初為海岸沙洲，後來指稱範圍擴大，或作為全颱灣島的代稱。
　　人生存的環境會限製一切，懂得審視社會瞭，纔能對付社會。不懂得分析，對一切同樣地要求，就是錯誤。颱灣要想安定，就掛著牌，安定幾年，其他皆是做夢。要用腦子判斷一事，而不是感情用事、固執己見。
　　沒有學問，地位愈高，隻是添愁。有時地位高，未必是福。人若是無所學、無所守，當然遇事就六神無主。是中國人，必建設中國，為中華民族而努力，必知道曆代政治的得失，纔知未來方嚮之所在。
　　你們缺少造就的機會，自己又不努力。但是盲目地讀書，也沒有用。必要如常山之蛇般變化靈活，多麼有反應！如沒有這樣的反應，那就什麼也不會成功。智慧哪有新舊？許多人生在今天，思想卻比古人還落伍！我們的思想、知識、智慧又趕上誰瞭？不懂的，今天懂，即是新。讀完一本書，就得一結論，不必光抄“子曰”。盲目地崇拜、跟隨，都是錯誤的。
　　看彆人不對，要改正自己，好好嚴格造就自己。人要是不能治事，就沒有學問。活幾十年易混，但也最不好混。我一生不強求。既然你說的話他不聽，那又何必說？應說他喜歡聽的話，政治也是如此。要隨時用智慧。絕路是自己走的，並不是彆人絕。人每天都是政治。孫子一開門，就贊他乖，要從小就培養智慧，隨時培養。懂得“得”與“失”，自己培養。如果自己都不是領袖，還能教齣領袖？
　　一切東西，要吸取精華。人的健康，完全在精神生活。我絕對不麻煩彆人，生活簡單，沒有“說不好”的觀念，人不是為吃飯而活。懂得怎麼活瞭，纔能活世、活民。
　　學多少，不能活學、活用，就沒用，等於沒學。應自根上造就自己。自誠意、正心，也就是自根上入手。有知識，沒有成就，那還不如沒知識，就清清白白活一輩子。快快學，這塊土馬上就要用上你們的真智慧瞭！
　　《學庸》（《中庸》《大學》閤稱）皆講治世之道，並非談文章，應是體悟就能行。中山先生以《學庸》為中國兩本最有係統的政治哲學，即談政之書。一切都是政治，有國政、有傢政，《大學》講“為政在人”。《學庸》乃是夏學之入手處。
　　《四書》中，《大學》《中庸》與《論語》挑得不錯，《孟子》就差些，得力於“道性善，言必稱堯舜”（《孟子·滕文公上》）。
　　孔子稱“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），孟子則“道性善”，董子（仲舒）言性，可善可惡（《春鞦繁露·深察名號》：“性比於禾，善比於米；米齣禾中，而禾未可全為米也；善齣性中，而性未可全為善也”）。《春鞦繁露》代錶漢時中國的傳統思想。
　　《易經》與《春鞦》是孔子最重要的兩部書，這兩部書必要有師承，否則講不下去。《春鞦》在撥亂反正，達天下一傢；《易經》始於“進德修業”（《易·乾·文言》“君子進德修業”），終於“智周道濟，裁成輔相”（《易·係辭上傳》第四章“知周乎萬物而道濟天下”；《易·泰》“財成天地之道，輔相天地之宜”）。《春鞦》與《大易》相錶裏；《大易》與《春鞦》完全用元，故又稱“元經”。
　　《中庸》第一個字是“天”，“天命之謂性”；最後一個字“至”，“上天之載（事），無聲無臭，至矣”。《易》為《中庸》之所本，《中庸》與《大易》相錶裏。
　　一部《大學》，自人心講到天下平；《大學》與《春鞦》互相錶裏。《大學》與《中庸》互相錶裏。《中庸》與《大易》是體，《大學》與《春鞦》是用。奉元之學，自《大學》與《中庸》入手。

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大儒毓鋆先生對大學的講述

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