毓老师说大学 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

简体网页||繁体网页

☆☆☆☆☆

爱新觉罗·毓鋆 口述，陈絅 整理

承接 住宅 自建房 室内改造 装修设计 免费咨询 QQ：624617358 一级注册建筑师 亲自为您回答、经验丰富，价格亲民。无论项目大小，都全力服务。期待合作，欢迎咨询！QQ：624617358

出版社： 上海三联书店

ISBN：9787542650665

版次：1

商品编码：11641916

包装：平装

丛书名： 毓老师说

开本：32开

出版时间：2015-03-01

用纸：胶版纸

页数：160

正文语种：中文

编辑推荐

　　1.一代国学宗师、大隐儒士爱新觉罗·毓鋆沉潜台湾六十余年，书院讲经真实记录，敢于直面现实，直指当下人生。
　　2.读《毓老师说大学》，增加民族自信心，正如毓老师说：“入中国则中国之，所有宗教都有末世，只有中国思想没有末世，中国文化是生生不息、是永恒。”
　　3. 中国历代对经典的注解，从秦始皇到清朝都不敢把真经义讲出来。几千年来讲学术都是奉旨行事，看《毓老师说大学》，仿佛穿越时空，看到了经典的真实面目。
　　4.爱新觉罗·毓鋆，清朝礼亲王代善裔孙，末代皇帝溥仪伴读，跨世纪最后一位经学宗师，师从陈宝琛、王国维、柯劭忞、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家，学生有刘君祖、蒋勋、江丙坤、江宜桦、林义正、孙中兴、温世仁等学界名家、政商名流。
　　5.他是隐士，传授的却是治国平天下的学问；他是满人，发扬的却是华夏奥旨；他自幼遍享王府钟鸣鼎食、锦衣玉饭，中年后却对清苦生涯安之若素；他曾经活跃于历史政治舞台，惊天动地，来台后却旋即隐居民间，默默传授中国学问，前后长达六十余年，这就是一代奇人、经学宗师爱新觉罗·毓鋆。

内容简介

　　《毓老师说大学》是毓老师讲授《大学》这一部经典的真实记录，真实地反映了毓老师依经解经的特色。
　　《大学》、《中庸》（合称《学庸》）、《论语》，均为孔学入门之书，也是中国学问入门之书。《毓老师说大学》首揭“学大”、“学天”，毓老师认为，《大学》是大人之学、天学。学大，故成大人，学天才能则天，行为与天一样，故成“天人”。
　　毓老师说，《大学》讲《春秋》之道，被认为是中国有系统的政治哲学之一，即谈政之书，是儒学众经之胆。
　　毓老是说，《大学》讲“为政在人”，注重用事、经世，自人心讲到天下平。《大学》与《春秋》相表里，与《中庸》相表里。《大学》即佛经的《心经》，《中庸》即佛经的《金刚经》。学中国经典，应自《大学》与《中庸》入手。

作者简介

　　爱新觉罗·毓鋆（1906-2011） 清朝礼亲王代善裔孙，外界都敬称他为“毓老”而不名。
　　毓老自幼受宫廷教育，末代皇帝溥仪伴读。师从陈宝琛、罗振玉、柯劭、王国维、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家，习经史子集之学。
　　1947年被蒋介石监管至台湾，在台湾宣扬中华文化六十余年，述而不作，不喜浮世之名，不接受媒体采访，本《易经》以为体，而据《春秋》公羊学以为用，及门第子有上万人之多，遍及海内外与各行业。
　　毓老一生倡经世致用之学并注重对时势之分析，为四书五经、诸子百家注入了真实的生命和生机。2011年3月20日于台北市家中辞世，享寿一百零六岁。

精彩书评

　　★怀念毓老
　　在台大念书时，听包比德说有位满洲王子（毓老）在自家办私塾，讲授四书五经。当时我刚到台湾，对中国文化求知若渴，在包比德的引介之下，我成了黉舍的学生，在那听了三年的课。
　　他身材高大，气宇轩昂，身着漂亮的长袍，头戴蓝色小帽，左手拿着一串念珠，右手戴一枚琥珀色的玉戒，浓眉长须散发着威严，声音低沉而宏亮，有贵族气息。而课堂在景美乡下，天气炎热时，农家的猪粪味臭不可当。三年多半在这种环境简陋、心灵充实的对比中度过，让我们尝到「在陈绝粮，弦歌不衰」的滋味。
　　老师讲课能让同学感受经书的原汁原味，同时还能让书发出光芒。时局艰难，「君子素其位而行」成了他鼓舞人心的话，也是他的自白。《论语》在他入情入理的解释下不但好懂，同时也能想见孔子的灵性、机智、愤怒、伤感。
　　而老师的课是有进度的，从《论语》到《大学》和《中庸》，再到《礼记》和《易经》，儒家思想郁郁葱葱，大气磅礴。这趟路有如登山，在山腰处，偶能喘口气眺望美丽的视野，譬如读到「（君子）……参天地之化育」时，是一处胜景；而第三年，在读到「天行健，君子自强不息」时，只觉飘然云海之上，心中有不可言喻的神奇之感，应该是到了山顶。
　　毓老师还有一颗赤子之心。我有一次带了一瓶茅台给他表示敬意，不料他当场就把酒开了，并问我味道如何，有无回甘？随后他开了一个箱子，从里面拿出骨董字画展示。其中有一幅五米长的字，是王阳明的。有一幅楷书简直和新的一样，却是唐人骆宾王所书。还有色泽美丽的黄色玉琮，在把玩之后，我问老师是什么时代的，他说：「夏代。」
　　那天相聚很难忘，师生共饮，也赏玩连故宫都没有的无价之宝！很多中华民族优异的文化被他监护着，也融入他的生命中，成为意蕴深远的东西。夏代的琮让人想到老师「夏学」的理想，美酒的回味让人想到君子的美德。
　　相对于一生的时间，三年不长，大学毕业后我很少和老师联系。但他的课和他的人时常萦绕在心中，我离开他了，但他还跟着我。
　　在大陆传统文化荡然无存，以及台湾质疑「外来文化」的大局中看待老师的一生，益显其人之特殊。他历经三次亡国，一个人飘洋过海到台湾来，流离失所，孤苦的滋味一定不好受；但他没有孤独或抑郁，反倒以惊人的毅力投入振兴风雅、继往开来的工作。
　　黉舍全名曰「天德黉舍」。老师就像一阵天风，至大至刚，从千里之外吹来，从遥远的古代吹到现代，从中国吹到台湾，把消沉将熄的中华文化的灰烬吹醒了，给无数年轻人带来光明和力量。
　　这是一个美丽的传奇，而它的意义还有待我们思索。
　　——2011-04-1722：15：59联合报╱赖声羽
　　
　　★爱新觉罗·毓鋆号安仁居士，1906年10月27日(清光绪三十二年九月初十)-2011年3月20日，乃礼亲王世铎之孙，和硕礼亲王诚厚之子。自幼受宫庭教育，即长又师事陈宝琛(皇储之家庭老师、宣统帝之太傅)、郑孝胥、罗振玉、柯劭忞(蒙古史学者)、王国维、康有为、梁启超诸先生，习经史子集之学，另有英国人庄士敦先生(ReginaldJohnston)授西洋之学。此后自学三十余年，本《易经》以为体，而据《春秋》公羊学以为用。
　　爱新觉罗·毓鋆在台湾宣扬中华文化六十余年，述而不作，及门弟子有上万人之多，遍及海内外与各行业。一生倡经世致用之学并注重对时势之分析，2011年3月20日于台北市家中辞世，享寿106岁。
　　——爱新觉罗·毓鋆与奉元书院2012年09月23日15：36来源：新京报
　　
　　《毓老真精神》
　　★在台湾文化圈，他几乎无人不晓。他是隐士，传授的却是治国平天下的学问；他是满人，发扬的却是华夏奥旨；他属天潢贵冑，自幼遍享王府钟鸣鼎食、锦衣玉饭，中年后却对清苦生涯安之若素；他曾经活跃于历史政治舞台，惊天动地，来台后却旋即隐居民间，默默传授中国学问，前后长达六十余年。
　　1忆其人出身煊赫，经历者多
　　(他)感叹地对学生说：“老师在日本满洲国时不做汉奸，老蒋时代不当走狗，到现在九十八岁，人还不糊涂！”
　　他是爱新觉罗·毓鋆，在台湾，人皆尊称“毓老”。毓老生于光绪三十二年(1906年)，逝于2011年，享寿106岁。他是清朝努尔哈赤次子代善(第一代礼亲王)裔孙，自幼生活在礼亲王府，——礼亲王一脉，世袭罔替(俗称铁帽子王)，从清初到逊位后三年(1914年)，共278年，历十一代帝，传十五王，声势显赫，人才济济，堪称“清代第1王”。——毓老七八岁时，太福晋(亲王正室，即毓老母亲)亲授四书，十三岁时读完经书，又受业于陈宝琛、康有为、郑孝胥、王国维、罗振玉等名儒；后留学日本、德国，满州国时曾任职情报机构高阶官员(因恨日本人，故暗中襄助中国情报人员，战后审犯，皇族多为汉奸，唯毓老不是)，1947年被蒋中正软禁至台湾，初到台东教育山地学生六年，后回台北任教大学数年，不久即自办书院讲学，直到临终前犹讲论不辍。
　　毓老于中国近代史，亲身经历者多，名公巨卿，多曾交游周旋，偶回顾自己一生事业，曾感叹地对学生说：“老师在日本满洲国时不做汉奸，老蒋时代不当走狗，到现在九十八岁，人还不糊涂！”
　　毓老始终认为“书院自有其力量”，故自创奉元书院，目的就是要“讲中国学问，认识中国学问的真面目。”
　　2传孔学宣扬“治天下”之学问
　　“孔学都是治世之学，孔学就只有一个思想，仁。中国人的学问就是一个时，必得乘时以支配天下，仁就是救天下的法宝，所以要以仁为己任。”
　　毓老把中国学问称为“夏学”，书院专讲夏学。“夏，是中国人的文化。中国是广义的中国，是中道之国。天下文化的境界就是中庸。中庸就是用中，谁能用中道，谁就是中国人。中道之国，没有边际。”又说：“入中国则中国之，所有宗教都有末世，只有中国思想没有末世，中国文化是生生不息、是永恒。”又说：“我们书院现在只讲孔学，因为每个人都有专学，孔学以外的，我不懂。”接着又说：“孔学都是治世之学，孔学就只有一个思想，仁。中国人的学问就是一个时，必得乘时以支配天下，仁就是救天下的法宝，所以要以仁为己任。”并以此比较：“夏学，是以大事小。满学，以寡御众。孔学，则是御天下，必使人人皆可为尧舜。——中国文化没有中断灭亡，都是孔老夫子的智慧。”
　　毓老讲孔学，主以经书入门，“依经解经，不是空想臆说”，特别注重用事、经世，曾说：“讲书以《易经》为本源，五经就是五常，经书都是治世之书。”又说：“《易经·蒙卦》：蒙以养正，圣功也。”“养正就是守正，守正太难了，故要‘大守正’，下这么大工夫，就是要达到圣功。一个人守正、养正，特别重要，我们读圣贤书，都是为了希圣企贤。圣功，不是写几本书就成了圣人，孔老夫子是为了有所为，才成圣人。道不行了，才回来鲁国，《春秋》字数较少，是因为孔子年岁较少了！《春秋》和《易经》是孔老夫子的精心二书。你们要真懂得‘深明大义、居正一统’，看历代那些批注都要哭了！中国历代的注解，从秦始皇到清朝都不敢把真经义讲出来。几千年来讲学术都是：奉旨行事。‘大道之行，天下为公，选贤与能’、‘人人皆可为尧舜，有为者亦若是。’这是中国人伟大的思想，尧不传给儿子，而是让贤。旧时代儒丐、奴儒在帝制时代都不敢明讲。”
　　3办书院承续中国书院传统
　　“毓老终其一生秉持书院传统，重视时务、讲究实学、洞悉要义，并且阐明道统、继承学脉，一生亲身示范何谓尊德行、何谓道问学，何谓达则兼济天下，穷则独善其身。”
　　因此毓老特别反对不切实际之学：“中国思想都是实学，讲玄学的都是混饭吃的骗子。很多人不懂得从根上做学问，想从中间插队！没懂其所以，就是虚学，无用之学，空的。”同时批评五四，说：“从五四开始，就拿中国文化写文章换面包吃。文化精神、文化使命都没有了。五四以降的学问，都是虚无缥缈之学，好像知道很多很多，但只能自欺而不能欺人。──五四运动是中国学术败坏的开始。痛定思痛不是空话。稍微用点心都知道人的责任。必得细琢磨：大用在何处？绝不是无病呻吟。”
　　毓老坚持书院讲学，实与中国书院传统一脉相承，乃汲取宋、元、明书院的自由讲学精神，因此上课时总是勇于批评时政、议论人物，积极培养学子、裁成人才，以修身养德，灌输智慧，砥砺以治国平天下为己任。所以毓老心目中的大学式书院，是要能真正做到“大学”，毓老曾说：“大学，就是‘学大’，谁大？唯天为大，为尧则之。人人皆可为尧舜，因此人人也皆可以则天。天有多大？天之所载，地之所覆，日月之所照，霜露之所降。天之大，没有边界，无所不容，没有半点私心(我们每天以私心入世啊)，不是说君子不器(但我们小器得很)，大器晚成(四十而不惑，五十而知天命，要担大事，尽量五十岁以后)，能以美利利天下，才是大矣哉。”所以“大学”就是大人之学，是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”
　　毓老终其一生秉持书院传统，重视时务、讲究实学、洞悉要义，并且阐明道统、继承学脉，一生亲身示范何谓尊德行、何谓道问学，何谓达则兼济天下，穷则独善其身，——就是要力抗西方偏重知识的大学教育，以一己之力继承中国传统书院形式(民间)、精神(自由讲学)、内涵(成德成材、修齐治平)，发扬中国文化，做到“智周万物，道济天下”的读书人之重责大任。
　　——张辉诚著印刻出版社(台湾)2012年7月

目录

凡例
绪论
经一章
传第一章 释明明德
传第二章 释新民
传第三章 释止于至善
传第四章 释本末
传第五章 释格物致知
传第六章 释诚意
传第七章 释正心修身
传第八章 释修身齐家
传第九章 释齐家治国
传第十章 释治国平天下
附录 《大学》原文

精彩书摘

　　在亲民。
　　其次“在亲民”。朱熹以为即“新民”，王阳明则作“亲民”。亲民与新民，层次不同。亲民为入手处，无亲民，“未信，则以为厉己也”（《论语·子张》），没和他处得亲，想要改变他，他以为是在压迫他。由亲民然后新民，先亲民才能新民，即自觉觉人、先觉觉后觉。使百姓明白生之道，生就是性，就能尽己之性，发挥自己的性能了。
　　学生，“生”的意义包含很多，小孩开始受教即是学生，要学自己的生，生己，亦即卫己之生，是内圣之道；其次，要学生民之道，即卫众人之生，是外王之道。卫生，不可以侵害别人。“生生之谓易”，生民。政治如为生民之政，即仁政，生民之道亦即“为生民立命”。
　　为生民立命，即“作新民”，叫百姓必得进步，此必经过“苟日新，日日新，又日新”几个阶段，是有生命力的，并不是禅宗的，是不断地赋予新生命，使之认识自己生命的可贵。最后，达“见群龙无首，吉”（《易·乾》）的境界，即人人皆有士君子之行，人人皆可以为尧舜的境界。
　　在止于至善。
　　最终则“在止于至善”。“元者，善之长也”，元，是善的老大，至善，孔子“改一为元”。“至善”，是最善，所以是“善之长”。有老大，必有老二。“在止于至善”，所以“知止”重要，修止观（止，止息一切妄念；观，观察一切真理。止属于定，观属于慧），无此一功夫，则什么也成不了。知止，而后有定、静、安、虑、得。没懂得求什么，怎知要得什么？求而未得，即失败。智慧如不进步，又怎么做事？人和禽兽相差“几希”！明白了，才知道要怎么做。破坏容易，建设太难了！
　　我是在审讯你们，并不是讲书。这是我的绝活，是书中找不到的。奉元书院的学生必要有两个条件：有德、有脑。
　　孔子问礼于老子，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；孔子求一，老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一了，对弟子说“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），但《论语》中没有告诉弟子要如何得一。孔子得一以后，可能后悔了，最后以“元”取代“一”，以元生万物。
　　孟子虽承受孔子之学，自称“乃所愿，则学孔子”（《孟子·公孙丑上》），但是他的最高境界也只是到“王道”而已。
　　孔子的“元”，实为董子所继承，“唯圣人能属万物于一，而系之元也”（《春秋繁露·重政》），属一系元。奉元书院讲“属一系元”，止于一，止于元。读孔氏之书，要求一，得一，最后奉元。
　　“元”为善之长，那“一”是小弟。止于一，是《论语》的境界，“吾道一以贯之”；止于元，则为《春秋》的境界，孔子“志在《春秋》，行在《孝经》”（《春秋公羊传何氏解诂》序云：“昔者孔子有云，吾志在《春秋》，行在《孝经》”）。
　　一部《春秋》讲些什么？拨乱反正。求一，止于一，正也。“蒙以养正，圣功也”（《易·蒙》），养正，“在止于至善”，止于元。培元，元培了，然后奉元行事。
　　你们如真用功，也必得三年，绝非一日之功。真用功可不易，得累死！笔记要时常玩味，串在一起。真明白了，则一生受用不尽。依经解经，经必得通。
　　《孙子》（即《孙子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孙子》会背了，一生可以取之不尽，用之不竭。会背才能熟，熟了才能玩味，熟能生巧。光知不能用，乃废学，不能以时出之。不知时，不知什么时候用上。应于自己本能上建树自己。如先搞人际关系，一旦野心家失势了，能靠得住？
　　元为道根，故为“善之长”。我“释一元”，即得自清人汪中（1745~1794）的启示（《述学·内篇一·释三九》）。中国的道统：尧传舜，“天之历数在尔躬，允执其中”（《论语·尧曰》）；舜时，环境复杂，“舜好问，而好察迩言”（《中庸》），要遏恶扬善，“执其两端，用其中于民”，把“执中之道”传给了禹；禹时，环境更为复杂，用十六字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”（《古文尚书·大禹谟》）所以，中国学问即“一”与“中”。
　　《大学》与《中庸》这两部书要好好重视。《中庸》讲中之为用，即如何用中；《大学》讲一，人得“一”了才叫“大”，“大人者，与天地合其德”，最后“与天地参矣”。
　　求一，得一，止于一，正也。正，是与生俱来的，并不是外来的，必下养的功夫，孟子所谓“我善养吾浩然之气”、“直养而无害”、“是集义所生者”（《孟子·公孙丑上》），直养、率性。试问自己又存多少浩然之气？你们最缺“终日乾乾，夕惕若，厉无咎”（《易·乾》）的功夫了。
　　自出生，就要尊生，要明白生的可贵。生了，就必得养，还要养正，“蒙以养正”。养正，知止而后有得。止于一，即正，得正即得元。没有学正，又怎么返正？《春秋》在“拨乱反正”，养正的入手处，要改变器质，自成“器”（《易·系辞上传》曰“形乃谓之器”）、成“大器”（《管子·小筐》云“管仲者天下之贤人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），最后则“君子不器”（《论语·为政》）。学智慧，必要有魄力，才能为国家社会谋幸福。看问题要想十方，不只是八方，才能滴水不漏。
　　正，止于一。正，是与生俱来的，蒙昧时即要养正，开始就不要有毛病。“不迁怒”（《论语·雍也》），检讨自己更能生智慧，检讨别人则是掩饰自己，此即养正的功夫。有“正”之德了，“子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）养正了，不要丢失；跑掉了，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“拨乱反正”。到拨乱反正了，即达华夏、大同，完成孔子的《春秋》之志，此即中国人的责任与志，“善教者，使人继其志”（《礼记·学记》）。
　　“止于至善”，多少注解讲的都用不上，因为不知道要如何做。“至善”，乃是善之至，没有能比得上的，是老大。我此解，因为找到“元者，善之长也”，是有根据的，故“至善为元”，意义深刻！“止于至善”，即“止于元”，因为孔子“变一为元”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年）。一为元，故又为“止于一”，即正也。
　　经书中的“大哉、至哉”、“至圣、至善”，均有至高无上义，自“元者，善之长也”可以相印证。
　　屯（屯），字形如豆芽菜，象草木之初生，难也。生了，什么也不明白，就懂得哭、吃，即“蒙”（《易》第四卦）。
　　因为蒙，所以要上学，向第一个启蒙师磕头。“蒙以养正，圣功也”，因生完必蒙，从蒙开始就要养正，要自本身俱有的“正”培养之，不使之跑掉；有此功夫，结果成就“圣功”了，这可不是普通的成功，乃是高的不得了的圣功。这个正，并不是教来的，而是养的，因为它不是从外面来的，而是本身与生俱有的。
　　正是什么？性命也。“各正性命”，把性命变成正，就含有作用，即养性命。要如何养？“保合太和，乃利贞”（《易·乾》），保合以养性，太和以养命。不能只养一天，故必“居正”，亦即守正。居正，安正，“造次必于是，颠沛必于是”，不论在什么环境皆必于是，至死而后已。
　　故“止于至善”，是“止于性命”、“止于正”。做事，顺着人性做就是道，“率性之谓道”，此解马上能用上。此正的作用大，故为政必先正名，“必也正名乎！”（《论语·子路》）“子帅以正，孰敢不正？”
　　养正的目的，是在达圣功，所以《易经》的第一个圣训，即是“蒙以养正，圣功也”。圣功，即是一统、元统、仁统、性统。《孟子·梁惠王上》问：“天下恶乎定？”曰：“定于一。”问：“孰能一之？”曰：“不嗜杀人者能一之。”问：“孰能与之？”曰：“天下莫不与也。”
　　既是养正了，那平日就得居正，此事太重要了，故曰“大居正”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公三年：“明修法守正，最计之要者”），“大”即赞词，《春秋》一书即“养正圣功”的注解。《大易》讲“养正”，《春秋》讲“大居正”，故《大易》与《春秋》相表里，一为体一为用，体用合一。
　　止于一了，所以“变一为元”为至高境。自养正，成圣功，到居正、一统。一统，即用“一”统天下，而非统一，故曰：“王者孰谓？谓文王也。”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年）《春秋》讲“大一统”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年：“春王正月。何言乎王正月？大一统也”）。
　　怎么造谣，不能没有元。熊十力找到元了，写《乾坤衍》，跑第一棒；我们抓住元，奉元，跑第二棒。不要尽作“文抄公”，要善用头脑。慢慢读，讲学要实用，有所得了，故心中悦，“学而时习之，不亦悦乎”；“有朋自远方来”，必有所谈，别人不懂，自己心中还不愠，“人不知而不愠，不亦君子乎！”（《论语·学而》）
　　孔子“五十以学《易》”（《论语·述而》），“五十而知天命”（《论语·为政》）。“天命之谓性”，命、性、心，一也，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》），知性了，才能尽性、尽天命，志在《春秋》。止于一，即大一统。宇宙间大一统，即华夏、大同。《大易》与《春秋》都是“元”的成就，因此要奉元。
　　知道中国人的思想了，才知道中国人的责任所在。中国人的责任是“舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲”（《中庸》），因为我们卫其生，此即华夏、大同了。
　　知此，懂得责任了，将来可以为弱小民族谋幸福，可以用自己所长，教其耕田、种地、养蚕。拿他们当兄弟看，共存共荣，不用枪炮打人，此即大志、大事业。能“有始有卒”干到底就是圣人，精神一到，何事不成？
　　《学庸》在学大、用中，完全不是空话。有此一观念了，再看朱注，朱子将“大学”说成与“小学”（洒扫应对）相对，将真义讲丢了，讲成学校的阶段。朱子是儒禅，有其时代环境。
　　……

前言/序言

　　《大学》原是《礼记》中的一篇，朱子将其抽出，列为《四书》之一。朱子认为文中有错简、脱简，乃将之移补，而成修订本，以为经一章、传十章。
　　经，是曾子述孔子之意；传，是曾子弟子述曾子之意。但是《大学》的作者是谁，并无定论。王阳明讲古本《大学》，即《礼记》之原本。《礼记》成书于汉代。
　　大学，又称“太学”，古时之大学也，清曰“国子监”。孔子曰“吾十有五而志于学”，即志于大学，此大学非专指太学、国子监，乃学大人之学也。《易·乾·文言》云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”辜鸿铭（1857~1928）《辜鸿铭的笔记·督抚学堂》云：
　　学问之道，有大人之学，有小人之学。小人之学，讲艺也；大人之学，明道也。讲艺，则不可无专门学以精其业。至大人之学，则所以求明天下之理，而不拘拘以一技一艺名也。洎（及也）学成理明，以应天下事，乃无适而不可。犹如操刀而使之割，锋刃果利，则无所适而不宜，以之割牛肉也可，以之割羊肉也亦可。不得谓切牛肉者一刀，而切羊肉者又须另制一刀耳。
　　亦即所谓“一法通，百法通”。孔子“博学而无所成名”，通理以应万事。大学乃为学之最高境界，为学之目的，在求达大人之境界，以立不世之功。
　　大学者，学大也。“唯天为大，唯尧则之”（《论语·泰伯》）。学大者，学天也，学得好，则可与天合其德，亦即法天。大人之学，自“法天”入手，“天行健，君子以自强不息”（《易·乾》），所学当用于所行，最后则达“大人者，与天地合其德”之境界。
　　大学，是大人之学。“大人者，与天地合其德”，何谓也？必学天，方能与天地合其德。既是学天，那“天”与“大”两者有什么关系？“唯天为大，唯尧则之”。大学即天学，学天才能则天，行为与天一样。真明白，脑子必得转，你们应真正学会用脑。现在多么热闹，就因为人都没有脑子。
　　什么叫大学？学大也。大，指天之用。大，无所不包，无所不容，有容乃大。“唯天为大”，大学即天学。尧先学天，成“尧则天”，是“公”则天；武则天，是“母”则天，其智绝不亚于尧。
　　学大，故成“大人”；则天，故成“天人”。但一般人无此毅力。应将自己所学用于生活上，学得好则“大人者，与天地合其德”。由大到天，学大则天。天是体，大是用，体用合一。
　　既是学大、则天，那何以不称天学？“天”比“大”小，因为有统它的，“大哉乾元，万物资始乃统天”（《易·乾》），元统天；而日月、星辰、山川，乃天之所统。又有谁看过天命，听过天声？
　　“与天地合其德”，天地之德，无私、好生，“生而不有，为而不恃”（《老子·第二章》），“天无私覆，地无私载”（《礼记·孔子闲居》）。
　　“与日月合其明”，日月无私照，容光必照，照皇宫也照茅屋。别人不喜欢你，那是你缺德，应检讨自己。
　　“与四时合其序”，春夏秋冬，四时之运，多有伦序！伦与常，必不能乱。
　　“与鬼神合其吉凶”，人死曰鬼，即祖宗，乃传统之所在；神，是有遗德在民者，是道统之所在，居于次位。既有传统（鬼），又有道统（神），也就是古圣先贤。“合其吉凶”，吉凶即好坏，“与鬼神合其吉凶”，即与古圣先贤同其好坏，这就是人奋斗的目标。
　　与传统、道统都合其好坏、善恶。那道统与传统有何区别？中国人有道德与智慧，自家祖宗称“鬼”，而对有遗德在民者称“祖师”，亦即“神”。祖师庙，祭神是为报恩，非祈福祈寿。宗教盛行，是因为没有文化。
　　必自根上了解，才能真明白。真明白了，还贵乎能行。试问自己能干什么？天天如同行尸走肉，连“说不”的胆量都没有。要好好认识自己，不必装腔作势！知道多，不能行，没有用。
　　一个孙中山，将中国史改写了。中国智慧是无尽藏，就看你能吸收多少。脑子如何判断事？要知道怎么去判断、分析一件事。
　　何以不开始就学天？恐忽略了“大”的意义，“大人者，与天地合其德”。大，用；天，体。两个单位，一事之本末，体用一样。大学者，学大也，唯天为大，即天学。体用不二，才能合德。
　　为了不落空，因此要依经解经，不可以己意解经。但如对经书不熟，又如何依经解经？
　　文化浅，凡事没有通盘的计划，遇什么就扯什么。智慧低，可以慢慢培养，是功夫。培智，绝非一世之功。
　　每个团体都有界说、宗旨，奉元书院必有自己的思想。时代思想的产生都有背景，如朱子学为“闽学”。
　　还有，“台湾”名字怎么来？查一查。一个人没有学问，可不能没有好奇心。
　　“台湾”一名的前身为“大员”、“台员”、“大圆”、“大湾”、“大冤”（以上诸名称，以闽南语念，皆谐音）、“台窝湾”等。明万历年间陈第《东番记》已用“大员”地名，可能译自南部平埔族（西拉雅族）对当地的称呼，或从其“台窝湾社”转化而来。“大员”在今台南市安平区，最初为海岸沙洲，后来指称范围扩大，或作为全台湾岛的代称。
　　人生存的环境会限制一切，懂得审视社会了，才能对付社会。不懂得分析，对一切同样地要求，就是错误。台湾要想安定，就挂着牌，安定几年，其他皆是做梦。要用脑子判断一事，而不是感情用事、固执己见。
　　没有学问，地位愈高，只是添愁。有时地位高，未必是福。人若是无所学、无所守，当然遇事就六神无主。是中国人，必建设中国，为中华民族而努力，必知道历代政治的得失，才知未来方向之所在。
　　你们缺少造就的机会，自己又不努力。但是盲目地读书，也没有用。必要如常山之蛇般变化灵活，多么有反应！如没有这样的反应，那就什么也不会成功。智慧哪有新旧？许多人生在今天，思想却比古人还落伍！我们的思想、知识、智慧又赶上谁了？不懂的，今天懂，即是新。读完一本书，就得一结论，不必光抄“子曰”。盲目地崇拜、跟随，都是错误的。
　　看别人不对，要改正自己，好好严格造就自己。人要是不能治事，就没有学问。活几十年易混，但也最不好混。我一生不强求。既然你说的话他不听，那又何必说？应说他喜欢听的话，政治也是如此。要随时用智慧。绝路是自己走的，并不是别人绝。人每天都是政治。孙子一开门，就赞他乖，要从小就培养智慧，随时培养。懂得“得”与“失”，自己培养。如果自己都不是领袖，还能教出领袖？
　　一切东西，要吸取精华。人的健康，完全在精神生活。我绝对不麻烦别人，生活简单，没有“说不好”的观念，人不是为吃饭而活。懂得怎么活了，才能活世、活民。
　　学多少，不能活学、活用，就没用，等于没学。应自根上造就自己。自诚意、正心，也就是自根上入手。有知识，没有成就，那还不如没知识，就清清白白活一辈子。快快学，这块土马上就要用上你们的真智慧了！
　　《学庸》（《中庸》《大学》合称）皆讲治世之道，并非谈文章，应是体悟就能行。中山先生以《学庸》为中国两本最有系统的政治哲学，即谈政之书。一切都是政治，有国政、有家政，《大学》讲“为政在人”。《学庸》乃是夏学之入手处。
　　《四书》中，《大学》《中庸》与《论语》挑得不错，《孟子》就差些，得力于“道性善，言必称尧舜”（《孟子·滕文公上》）。
　　孔子称“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》），孟子则“道性善”，董子（仲舒）言性，可善可恶（《春秋繁露·深察名号》：“性比于禾，善比于米；米出禾中，而禾未可全为米也；善出性中，而性未可全为善也”）。《春秋繁露》代表汉时中国的传统思想。
　　《易经》与《春秋》是孔子最重要的两部书，这两部书必要有师承，否则讲不下去。《春秋》在拨乱反正，达天下一家；《易经》始于“进德修业”（《易·乾·文言》“君子进德修业”），终于“智周道济，裁成辅相”（《易·系辞上传》第四章“知周乎万物而道济天下”；《易·泰》“财成天地之道，辅相天地之宜”）。《春秋》与《大易》相表里；《大易》与《春秋》完全用元，故又称“元经”。
　　《中庸》第一个字是“天”，“天命之谓性”；最后一个字“至”，“上天之载（事），无声无臭，至矣”。《易》为《中庸》之所本，《中庸》与《大易》相表里。
　　一部《大学》，自人心讲到天下平；《大学》与《春秋》互相表里。《大学》与《中庸》互相表里。《中庸》与《大易》是体，《大学》与《春秋》是用。奉元之学，自《大学》与《中庸》入手。

评分☆☆☆☆☆

好书值得阅读和推荐。二个字：很棒

评分☆☆☆☆☆

　　2 爱新觉罗·毓鋆，清朝礼亲王代善裔孙，末代皇帝溥仪伴读，跨世纪最后一位经学宗师，师从陈宝琛、王国维、柯劭忞、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家，学生有刘君祖、蒋勋、江丙坤、江宜桦、林义正、孙中兴、温世仁等学界名家、政商名流。

评分☆☆☆☆☆

经典图书，印制精美！

评分☆☆☆☆☆

帝师所述，值得聆听!

评分☆☆☆☆☆

字体比较清晰，应该不错

评分☆☆☆☆☆

　　4 《毓老师说孙子兵法》析理精当，气势磅礴，振聋发聩。为拨乱反正，时而品评人物，指陈时弊；时而对弟子鸣鼓攻过，令其反躬自省。其峻节睿智，屡见字里行间。

评分☆☆☆☆☆

印刷清晰，内容丰富，非常喜欢。

评分☆☆☆☆☆

好好好好好好好好好好好好好好好好

评分☆☆☆☆☆

物美价廉，高大上，书籍值得每一位中国人购买，如果其它书籍也是特价，那应该可以再买多一点送人