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傅佩荣 著

出版社： 中华书局

ISBN：9787101075205

版次：1

商品编码：10453351

品牌：中华书局

包装：平装

开本：16开

出版时间：2010-11-01

用纸：胶版纸

页数：233

正文语种：中文

内容简介

　　 一般论者多以中国哲学的特质为人文主义或人本主义，亦即英文所谓的Humanism。这种看法容易引起误解，譬如以为中国人的视野只是现实的人间世界，即使道德规范与宗教礼仪也不过是考虑“利用厚生”而已，谈不上什么关怀与境界。就算勉强肯定了道德主体有其超依据，也多半以后者为立说之“假设”而已，不必认真看待。这种观点并不符合先秦重要典籍的明白意旨。如果我们承认先秦典籍（如《诗经》、《书经》、《易经》、《左传》等）与古典儒家及道家的主要作品，可以代表中国心灵的原型，那么我们将不难发现：中国哲学的特质并非仅是人文主义，而是开放的人文主义——向着界开放。此界或名为帝，或名为天，或名为道，不同名称足以显示此种人文主义的开放性与创造性。

作者简介

傅佩荣，1950年生，祖籍上海。曾师从哲学大师方东美先生。台湾大学哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士，现任台大哲学系教授。曾任台湾大学哲学系主任兼哲学研究所所长，荷兰莱顿大学、比利时鲁汶大学客座教授，向欧洲人讲授《论语》两年。台湾《民生报》评选为大学最热门教授。获台湾地区教育主管部门颁发教学特优奖。作品曾获台湾地区中正文化奖、最高文艺奖奖项。其“哲学与人生”课在台大开设17年来座无虚席，被大学生社团推选为最佳通识课。
傅教授还是一位杰出的演讲家，自1990年以来，他每年开展200多场哲学讲座，还多次应邀前往马来西亚、韩国、美国、新加坡等华人社团作传统文化讲座。他的著作目前逾百部，中国大陆已出版的有：《哲学与人生》、《智者的生活哲学》、《智慧与人生》、《赢的人生哲学》、《心灵导师》、《自我的觉醒》、《傅佩荣论语心得》、《人生中不可不想的问题》、《傅佩荣细说老子》、《傅佩荣庄子心得》、《傅佩荣细说孔子》、《傅佩荣四书心得》、《儒家与现代人生》、《西方哲学与人生（三卷）》，以及有声书系列：《老子讲座》、《论语讲座》、《庄子讲座》、《孟子讲座》、《易经讲座》、《哲学与人生》等。

精彩书评

　　 傅君一方面以宗教哲学为解释之架构，而另一方面则又以历史文献之考证为立论之基础，故能自抒己见而不陷于主观臆测，所下论断颇合乎荀子所谓“言之成理，持之有故”的双重准则。
　　 ——余英时
　　 中国哲学的特质并非仅是人文主义，而是开放的人文主义——向着界开放。此界或名为帝，或名为天，或名为道，不同名称足以显示此种人文主义的开放性与创造性。这样的绝不是个“

目录

新版序
余英时先生序
导论 周朝以前的宗教观
第一部 《诗经》、《书经》中的天帝观
引 言
第一章 “天”与“帝”的共同意义
第二章 天命观
第三章 天概念之式微
结语

第二部 原始儒家的天论
引 言
第四章 《左传》与《国语》
第五章 孔子
第六章 孟子
第七章 荀子
第八章 《易传》
第九章 《中庸》
结语

第三部 原始道家的天论
引 言
第十章 老子
第十一章 庄子
结语
结论
参考书目

精彩书摘

关于“天”概念之起源，目前学术界有两派针锋相对的理论。一派主张天是由周的氏族神演化而成，另一派则反对此说，并主张天在周朝立国之前早已存在。第一派理论的著名代表是顾理雅（H.G. Creel）。顾氏在《释天》一文中提出以下论证：第一，在商朝的记录中，亦即甲骨文里，不曾出现天神之观念，甚至天字亦付阙如。换句话说，商人不曾以天指称上帝。甲骨文里虽然有二十六处字形接近天字，但是顾理雅认为没有一处明确指称天神。他根据王国维的论断，主张以天为至上神之信念系出现于商周之际。
第二，在某些代表周人思想的古代典籍中，天的地位远较帝为超特。这些典籍包括金文（亦即青铜器铭文）、《诗经》与《书经》。顾理雅认为，西周金文中以天为上帝的用法共出现十七次，以帝为上帝的用法则只出现四次。《诗经》中以天为上帝的用法出现了一一八次，帝只出现四十三次。至于《书经》，顾氏则统计周初的十二篇文献，其中天字凡一一六见，帝字凡二十五见。顾氏主张，这种重天轻帝的转变可以理解为：帝原是商的氏族神，天原是周的氏族神。
第三，周人代商而起，帝概念与天概念得以对照比较，然后发现两者所代表的是同一神祗。至于天字的构成及其含义，顾氏主张：（一）天字所含的“大”字，原指人的伟大而言；（二）天原指神祗所居的上界，后来亦用以指称这些神祗；（三）周人祖先所转化的神祗皆可统合于“天”之名下；（四）天成为共称之名，丧失了帝所具备的人格性，成为一个非人格的神祗。

前言/序言

　　我对中国哲学的兴趣与关怀，始于一九七二年在台湾大学当硕士生时，有幸连续五年亲炙方东美先生而深受启发。真正着手认真研究，则是一九八。年到美国耶鲁大学念书时，选读余英时先生的课才开始的。方先生以中国哲学的精神与发展“博”我，余先生以历史文献的考证与论据“约”我。经过这一博一约，我才敢谨慎地踏入中国哲学的园地，提出我的初步心得。
　　一般论者多以中国哲学的特质为人文主义或人本主义，亦即英文所谓的Humanism。这种看法容易引起误解，譬如以为中国人的视野只是现实的人间世界，即使道德规范与宗教礼仪也不过是考虑“利用厚生”而已，谈不上什么终极关怀与超越境界。就算勉强肯定了道德主体有其超越依据，也多半以后者为立说之“假设”而已，不必认真看待。这种观点并不符合先秦重要典籍的明白意旨。如果我们承认先秦典籍（如《诗经》、《书经》、《易经》、《左传》等）与古典儒家及道家的主要作品，可以代表中国心灵的原型，那么我们将不难发现：中国哲学的特质并非仅是人文主义，而是开放的人文主义——向着超越界开放。此超越界或名为帝，或名为天，或名为道，不同名称足以显示此种人文主义的开放性与创造性。

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　　原版本的卷头语和三篇序言，从不同角度介绍了该书系的出版缘起和有关情况，简体版将其主要内容附于书前。

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当代世界的思想版图似乎可以说是自由主义、激进主义和保守主义三足鼎立。一个可喜的现象是，近年来新左派与自由主义学者对传统表示了一定的敬意，并开始致力于掘发传统资源的有利因素。相对于前两者以西式解释架构对传统作工具性解读，《原道》所禀持的保守主义特别强调“以中解中”，立足于当代中国的最大需要，在历史的内在性、民族的内在性和传统的连续性中，去挺立中国文化的主体性。这当中，最为关键的是民族文化生命的延续和张扬。纠缠不清的保种、保国与保教，其实是不同层面的问题。通过百多年来无数仁人志士艰苦卓绝、百折不回的巨大努力，保种、保国的目标已经达到，最高层面的保教乃至弘教，也正在逐步得以实现。一个民族的复兴，不一定以文化的复兴为全部内容，但必然以文化复兴为其最高标志。在民族文化体力的较量与对话中，必须以我为本、以我为主，坚定树立起自己的文化主体性。这，是在中国这片土地上进行文化建设的根本。本立而道生，有本则昌，无本则竭。

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值得买的一本书。天论是儒家哲学的基础

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好评好评好评好评好评。

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【成功者有16种好习惯】1.微笑。2.气质纯朴。3.不向朋友借钱。4.背后说别人好话。 5.听到坏话时微笑。6.过去的事不让人全知道。7. 尊敬不喜欢你的人。8.学会珍惜。9.对事无情，对人有情。10.多做自我批评。11.为别人喝彩。12.感恩。13.学会聆听。14.说话时常用我们开头。15.少说话。16.喜欢自己。

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　　原版本的卷头语和三篇序言，从不同角度介绍了该书系的出版缘起和有关情况，简体版将其主要内容附于书前。

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就内因而论，则是出于《原道》同仁对传统、民族的一种生命式的理解，强调人这个主体在传统/现实、先贤用心/历史文本之中的转轴作用。从民族生命的根源上来讲民族文化的价值与作用，是《原道》的特点所在。

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十年前的《原道》创刊，就外缘而论有两个方面：一是不满于启蒙话语对传统的片面化、简单化理解，二是不满于所谓国学热中对传统的知识化、小学化理解。针对当时的思想文化现状，《原道》特别强调植根本土、先立其大，以价值性、实践性而与同期诸多同仁性刊物区别开来。