發表於2024-12-23
《西方的沒落》是一部深刻、豐富的書,它不僅包含著對曆史深刻的洞見,而且在社會學、人類學和政治思想上也做齣瞭非常卓越的貢獻,在現代西方産生瞭復雜、廣泛的影響。
《西方的沒落》素有“曆史博物館”之稱,是德國史學傢斯賓格勒的力作。在本書中,斯賓格勒認為,當西方以物質文明為主的時代興起,以精神文化為主的時代也就逐漸衰落瞭。並以此為齣發點,斯賓格勒稱:中國是從秦漢時代開始沒落的,印度是從阿育王時代開始沒落的,希臘是從亞曆山大大帝時代開始沒落的,中東是從穆罕默德時代開始沒落的,西方是從拿破侖時代開始沒落的……斯賓格勒的史學觀點,既對湯因比這樣的曆史學傢有很大的影響,又被納粹政治傢和思想傢所利用,我們今天應該以批判的眼光來讀這本書,進行批判的思考。
斯賓格勒,這個現代德國心靈的重要錶徵,把歌德式的觀相方法和尼采式的批判精神結閤在一起,從宏大的文化比較形態學的角度,通過對西方文化的精神邏輯和時代癥狀的描述,預言西方文化終將走嚮沒落。自他以後,這一末世啓示錄的論調就猶如一個原始的創傷,深深地刻印在20世紀以來的西方曆史路程中,其先知般的聲音在我們今天所處的時代仍可喚起一種自省的激情。
作者:斯賓格勒,著名哲學傢、文學傢,這個名字是我們耳熟能詳的。在近一個世紀的時間裏,斯賓格勒與漢語世界結下瞭不解之緣,他的那部振聾發聵之作《西方的沒落》曾經讓漢語世界的幾代知識分子幾度興奮,又幾度沮喪。在履曆上,斯賓格勒比前麵的幾位都要簡單明瞭。1880年齣生於一個郵政官員的傢庭,先後曾就讀於哈雷、慕尼黑、柏林等大學,後以赫拉剋利特為博士論題獲得瞭博士學位。畢業後先是在中學任教,後專事學術研究和私人寫作。主要著作除瞭前麵提到的《西方的沒落》之外,還有《普魯士的精神與社會主義》、《人與技術》等。
譯者:吳瓊,安徽宿鬆人,文學博士,主要學術興趣在美學、西方哲學、文化研究及批評。
譯者導言
版序言
修訂版序言
章 導言
著作的範圍
世界曆史的形態學
一種新哲學
曆史為誰而寫?
古典人與印度人的非曆史
埃及的數字與死者的火葬
世界曆史的常規框架(古代、中古、近代)
它的源頭
它的破産
歐洲不是重心
的曆史方法就是歌德的方法
我們自己與羅馬人
尼采與濛森
文明的問題
組後的階段帝國主義
我們的基本觀念的必然性和範圍
它與當代哲學的關係
哲學的後任務
本書的成因
第二章 數字的意義
基本概念
數字作 規定範圍的記號
每一文化皆有共自身的數學
古典世界中數字作為度量
阿裏斯塔庫斯
丟番圖與阿拉伯數字
西方文化中數字作為函數
世界恐懼與世圖渴望
幾何學與算術
有限的觀念
對視覺範圍的越象徵性的空間世界
後的或然性
第三章 世界曆史的問題(A)觀相的與係統的
哥白尼方法
曆史與自然
形式與定律
觀相的與係統的
文化作為有機體
內在形式、發展速度、綿延期
同源
“同時代”的意思
第四章 世界曆史的問題(B)命運觀念與因果原則
邏輯的、有機的和無機的
……
第五章 大宇宙(A)世界圖像的象徵主義與空間問題
第六章 大宇宙(B)阿波羅式、浮士德式與麻葛式的心靈
第七章 音樂與雕塑(A)形式的藝術
第八章 音樂與雕塑(B)裸像與肖像
第九章 心靈意象與生命感(A)論心靈的形式
第十章 心靈意象與生命感(B)佛教、斯多葛主義與社會主義
第十一章 浮士德式與阿波羅式的自然知識
曆史比較形態學圖錶
索引
人名索引
這是20世紀的一部力作,它遲早會為所有迷思於存在之謎的人所閱讀,這是一部真正裏程碑式的著作,它既以其悲觀主義令我們祖喪,又以其對我們的已有觀念的有力挑戰而令我們振奮。
——阿瑟·蓋耶:《論壇報》
自尼采對歐洲思想留下其不可抹除的印記以來,在德國或歐洲其他任何國傢,還沒有一部哲學著作在其重要性、卓越性和百科全書式的知識上堪與《西方的沒落》相媲美。
——恩斯特·波亞德:《獨立報》
由於他的方法、他的挑戰、他的描繪文明形態學的嘗試、他的對想象的熱烈渴望,任何想要在黃昏或黎明的薄霧中摸索前行的人,都應當閱讀斯賓格勒。
——查爾斯·比爾德:《紐約先驅論壇報》
當我讀著這些充滿曆史洞見之光的篇章時,我次懷疑,我的整個探討,在問題提齣之前(更不用說找到答案瞭)就早已被斯賓格勒處理過瞭,這一想法在我的腦海中充分明朗起來。
——湯因比:《文明經受考驗》
章 起源與景觀
(甲)宇宙和小宇宙
一
每當黃昏的時候,你會看到花朵一朵接一朵地在夕陽的餘暉中閉閤起來。這時,你會産生一種奇異的感覺,這就是麵對著茫茫大地上虛無縹緲般的生存有一種難以名狀、不可思議的恐懼感。寂靜的森林,孤獨的田野,這裏一叢矮樹,那裏一條細枝,它們自身無法搖擺,但卻被微風不停地戲弄著。隻有那些小小的蚊蟲纔是自由自在的——它們在傍晚時的微光中舞蹈,心裏想著要到哪裏去,便可以自由地嚮著哪裏移動。
一棵植物,如果就其本身來說,會顯得無足輕重。它構成景色的一部分,會因某一機緣在這裏落地生根。微光、寒風、每株花草的閉閤——這些不是因或果,也不是危險或對危險的刻意迴答。它們僅是一種單純的自然過程,這個過程在植物周圍,與植物一起,且在植物身上自我完成。個體植物本身無法進行期待、希冀或者是自由地選擇什麼。
與之相反,動物卻能夠進行選擇。它已經從世界所有其他事物被奴役的命運中解脫齣來。這一群小小的蚊蟲在不斷地飛舞,那一隻離群的孤獨的小鳥傍晚時分還在飛翔,狐狸鬼鬼祟祟地走近巢穴——這些全部都是另一個大世界中蘊含的小世界。哪怕是一片葉子上麵的一滴水珠中的微生物,它非常渺小,甚至不會被人類肉眼所看到,它的生命隻會持續上數秒鍾的時間,而且隻占據水珠中的一個小角落,但它在宇宙麵前卻是自由且獨立的。與之相比,懸掛著這片葉子的參天大樹卻如此的不自由。
奴役與自由,就其終與深刻的意義來說,是我們用來鑒彆植物生活和動物生活的差異所在。然而,隻有植物纔完全是其本來麵目的;在動物的本質中,它有某種雙重的東西。植物隻是植物,而動物除瞭包含植物的性質,還包括瞭其他的性質。麵對著危險而顫抖著擠在一起的獸群,依偎在母親懷裏哭泣的嬰兒,絕望地嚮上帝求救的成人——所有的這些,全部都是企圖從自由生活重新迴到植物性的受奴役的境地,而他們本來已經從奴役的境地中解放齣來瞭,並獲得瞭獨立的存存。
一棵開花的植物的種子,將它們放在顯微鏡的下麵,會顯現齣兩隻形成和保護著即將敞露於光亮的幼芽的子葉,並附有生命循環器官與生殖器官,此外還顯現齣第三隻子葉,這個子葉含有未來的根,而且它告訴我們:這株植物注定無法避免地要再一次地變成景色的一部分。反過來,在高級動物中,我們會看到受胎的卵自其個體化的存在的初時刻起便會形成一隻外鞘,將循環與生殖部分的內部容器——也就是動物體內的植物因素一一封閉起來,並使之與母體以及世界上所有其他的事物隔離開來。這隻外鞘象徵著動物生存的基本特徵,並將大地上齣現的兩種有生命的東西區彆開來。
這兩種有生命的東西有著高雅的名稱,那是古典世界想齣來並遺留下來的。植物是屬於宇宙一類的東西,而動物則除此之外,還是與大宇宙關聯著的自成一體的小宇宙。生物單位一直到如此境地——與“萬有”分離且能規定它在萬有中的地位,纔會變成一個自成一體的小宇宙。就連處於大循環中的各行星也遭受到瞭奴役,和一個大世界相比,能夠自由運動的隻是這些小世界,在其意識中大世界便是它們的周圍世界(環境)。隻有通過小宇宙的這種個性,那種光所呈現於其眼前——我們的眼前——的事物纔能獲得“實體”的意義。而對於那些行星,我們也是齣於某種原因纔勉強承認它們具有實體的特性。
所有宇宙的東西都有其周期性的標誌,或者稱之為“節拍”(節奏,拍子)。所有小宇宙的東西都有其性,或者稱之為“緊張”。
我們談到緊張的警惕與緊張的思維,但是所有醒覺的狀態在其本質上都是緊張的。感覺與對象,我與你,原因與結果,事物與屬性,在這些對立物中的任何一對之間都存在著一種張力,而在意味深遠地被稱作“鬆弛”的狀態齣現的時候,對立的雙方也隨之而鬆弛,代替瞭生命的小宇宙方麵。一個睡著的人,解除瞭全部的緊張,隻是過著一種植物性的生活。
另一方麵,宇宙節奏是能夠用方嚮、時間、節奏、命運、渴望一類的字眼來解釋其意義的萬事萬物——從一隊駿馬的蹄聲與傲然前進的士兵的沉重步伐,到一對情侶的默默無言的感情、讓社交集會高雅起來的顯在的機智和“知人論世者”的銳敏的、迅捷的判斷,這種判斷我曾稱其為相術的機智。
雖然小宇宙在空間自由地運動,宇宙循環的這種節奏依然持續進行,並常常打破覺醒的個體存在的緊張,使其成為一種能被感覺到的徹底的和諧。假如我們曾經注意到小鳥在高空的飛翔——它是如何上升、鏇轉、滑翔、消失於遠方——我們一定會在這所有的運動中感到“它”與“我們”的植物性的確實性,這是不用理性的橋梁將你對它的感覺與我對它的感覺聯結在一起的。這便是人和動物界的戰爭舞蹈與愛情舞蹈的意義。一隊突襲的騎兵會在炮火之下結成一體;普通大眾會在某種群情激奮的場閤下聚集起來,變成瞭一個團體,在頃刻之間,盲目地、令人難以理解地思考與行動,但馬上重新分散開來。在這樣的情況下,小宇宙的壁壘被拆除瞭。它爭奪、恫嚇,它推進、拖拽,它逃跑、閃避且搖擺不定。肢體交錯,呼嘯而進,眾口一呼,萬眾同運。眾多單個小世界的聚閤中突然産生瞭一個完全的整體。我們將對宇宙節奏的知覺稱為“感覺”,將對小宇宙的張力的知覺稱為一隋感”。“感覺性”這個詞的含義不清,它把生命的普遍的植物性的一麵與動物的特殊的一麵之間的清晰區彆給混淆瞭。假如我們主張一個是種族生活或性生活,而另外一個是感覺生活的話,那麼它們之間的深刻聯係就顯露齣來瞭。前者的標記有始有終是周期性、節奏,甚至是和星辰的大循環有關的和諧、陰性與月亮之間的關係以及這種生命一般地同夜、春、溫暖的關係。後者則存在於光和被照明的事物之間、認識與被認識的事物之間、創傷與緻傷的武器之間的張力、性中。在種屬發展到較高級的階段時,生命中這兩方麵的每一方麵都形成瞭特殊的機體,而且其發展的程度越高,每一方麵的意義便更加明顯。我們有宇宙存在的兩種循環器官,血液係統和性器官;還有小宇宙的可動性的兩種區彆器官——感官與神經。我們必須假定:我們的整個身體在初始狀態時既是一種循環器官又是一種觸覺器官。
血液對於我們而言是生存的象徵。從我們齣生到死亡,從母體輸入子體再由子體輸齣,在覺醒和睡眠的狀態中,血液不停地在流動,永無止息。祖先的血液流淌在後代子子孫孫的體內,將他們聯結成由命運、節奏與時間構成的巨大的連鎖之中。開始,這僅是由循環的區分、再區
分和永遠更新的區分過程來完成的,直到後齣現瞭一種性生殖的特殊器官,讓刹那成為永恒的象徵。這以後,生物怎樣生殖和懷孕,它們體內的植物特性怎樣驅使其為瞭在自己身後保持永恒的循環而自行進行生殖,一種偉大的脈搏跳動怎樣通過一切分離的心靈發揮作用,充實著、推進著、抑製著、卻總是毀滅著——這是所有生命秘密中的隱秘的秘密,是所有宗教與所有偉大詩篇都企圖洞察的秘密,這種秘密的悲劇激發瞭歌德創作齣《天福的嚮往》與《親和力》,在這裏,孩子必須死亡,由於從不調和的血液循環中齣生的孩子乃是宇宙罪惡的産物中的一種。
這樣的小宇宙,當它對大宇宙具有運動自由的時候,給這些宇宙器官增加瞭“感覺”器官,這種感覺開始時無非是觸覺罷瞭。甚至今天在我們發展的高級階段上,我們依然非常普遍地使用“觸覺”一詞去錶示由眼、耳,甚至由理解而産生的接觸,因為這是一種需要與周圍世界經常建立聯係的生物在運動性上的簡單的錶現。但是,“建立”在這裏意味著固定位置,所以所有感覺,不管它們看來是怎樣地矯飾,但卻和原始的感覺相差懸殊,其本質上都是積的感覺;除此之外再也無彆的感覺瞭。各式各樣的感覺都區分齣固有的事物與外來的事物。為瞭確定外來的事物相對於固有的事物的位置關係,獵狗的嗅覺與雄鹿的聽覺以及飛鷹的視覺所起的作用都是相同的。顔色、光亮、音調、氣味等等所有能夠想象得來的感覺方式全含有分離、距離、擴張的意義。
如血液的宇宙循環一樣,感覺的區彆活動原本是統一的。活潑的感覺自始至終也是一種理解的感覺。在這些簡單的關係中,尋覓與發覺是一件事,也就是我們適宜稱它作“感觸”的東西。但是到瞭後來,在對發展瞭的感覺提齣一定的要求時,感覺與對感覺的理解纔不再等同,於是後者開始越來越清楚地與前者分開。在外鞘中,鑒彆的器官與感覺器官分開,就像性器官和血液循環的器官分開一樣。可是我們所采用的“敏銳的”、“敏感的”、“洞察力”、“置喙”、“眼力”等字眼,更不用說邏輯術語,都是根據視覺世界而得來的,這充分說明,我們認為所有理解都是從感覺中得齣的,甚至在人類中,二者依然是共同起作用的。
我們看見一隻狗漫不經心地靜靜地趴著,隨後它立刻緊張起來,它聽著、嗅著,凡是它感覺到的,就企圖去理解。另外,它也能反省——在這種狀態中,幾乎僅有理解在起著作用,並利用那些粗糙的感覺。古代的語言很明確地錶達瞭感覺等級的這種區彆,將每一等級鮮明地區彆成一種特殊的活動,給以特殊的標記,也就是,聽、傾聽、諦聽;嗅、嗅齣、力嗅;看、察、觀察。在這樣的係列中,理性的內容變得越來越比感覺的內容重要瞭。
但是,在後,有一種感覺從其他所有的感覺中發展齣來,成為一種高的感覺。在我們的理解意誌永遠難於接近的“萬有”中,某種事物替自己喚起瞭一種肉體器官。眼睛就是在這種情況下齣現的,隨之而齣現的還有作為其對立的、光。關於光的抽象思維能夠導緻(並且已經導緻瞭)一種理想的光,錶現為由光波和光綫組成的一幅總圖,但這種發展的意義實際上在於,從這之後生命便通過眼睛的光亮世界來加以把握和理解。這是大的奇跡,它讓人類的萬事萬物變成如今的樣子。隻是因為這種眼的光亮世界,遠景纔作為色彩與光亮而齣現;隻有在這種世界中,夜與日、事物與運動,纔在被照明瞭的空間的廣袤中成為能看見的,纔有瞭在地球上空繞行的端遙遠的星辰所組成的宇宙,纔有擴展至身體附近之外的個體生活的光的視野。
在這種光的世界中——並非科學藉助於心理概念間接演繹齣來的光,這些概念(希臘意義的“學說”)本身也是從視覺中得來的——發生瞭這樣的事情:進行觀察的人群在這小小的星球上漫遊;光的環境,比方說,照耀埃及與墨西哥文化的強烈的南方光流、北方的灰暗,這些都有助於決定人群的所有生活。人類因為其眼睛纔發展瞭其建築的魔力,在其中,由觸覺而産生的各種構造因素在光所産生的關係中重新被規定。宗教、藝術、思想都是因為光的緣故纔産生的,所有區分都能夠歸結成一點:訴諸於肉體的眼,還是訴諸於精神的眼。
與此同時,還發生瞭另外一種非常明顯的差彆,但是由於使用“意識”這個含義模糊的詞,這種明顯通常都被弄模糊瞭。我將存在或“在那裏”與醒覺的存在或醒覺的意識區彆開來。存在具有節奏與方嚮,但醒覺的意識卻是緊張與擴張。在存在中命運統治著,而醒覺的意識則將原因與結果區彆開來。前者的根本問題是“什麼時候與為什麼?”,後者的根本問題卻是“何地與怎樣?”。
植物過的是一種無醒覺意識的生活。在睡眠中,所有生物,都變成瞭植物,對周圍世界的性的緊張消失瞭,可生活的節奏卻仍繼續存在。一棵植物僅知道對於什麼時間及為什麼如此的關係;剛剛萌發的幼芽從寒冷的大地中滋生齣來,蓓蕾的飽滿,百花怒放、香氣馥鬱、爭奇鬥艷及瓜熟蒂落的一切有力的過程——這全部都是實現一種命運的願望,都是對於“何時”的經常的渴求。
另一方麵,“何地”對於一棵植物的存在是毫無意義的。那是醒覺的人每天重新決定自己對世界采取的方嚮的問題。由於僅有存在的脈動纔是世代傳承的,而醒覺的意識對於任何一個小宇宙都是要重新開始的。在這當中,便存在著生殖與誕生之間的區彆,前者是延續的保證,後者卻是一個開端。因而,植物是繁殖起來的,而非誕生齣來的。它“在那裏”,既沒有醒覺,也沒有誕辰,它擴大一個圍繞自己的感覺世界。
人類的問題擺在瞭我們的眼前。在人類的醒覺意識中,現今沒有任何事物能夠乾擾眼的絕對統治地位。夜籟、風聲,牲畜的嘶喘,花的芳香,所有的這一切都在他身上激發起兩個問題:在光的世界中“嚮何處去”和“從何處來”的問題。哪怕是我們親近的夥伴——狗——還在嗅覺世界中調節它的各種視覺印象,但我們卻對這個世界一點也不知道。我們對蝴蝶的世界毫不知情,因為它的晶體的眼球無法有綜閤圖像的投影,我們對於這些盲視的動物一無所知,雖然它們並不缺乏感覺,但它們仍然是盲視的。而我們存在的空間也僅僅是視覺空間,在這個空問中,能夠找到其他感覺世界(比如聽覺、嗅覺、冷、熱)的殘餘,作為光照事物的屬性與效果而遺留下來。——溫暖從看到的火光而來,芳香從在照明的空間中所看到的玫瑰而來,我們在談到某一種音調時,指的也是小提琴的音調。至於星辰,我們對於其意識關係也僅限於看到它們——它們在我們的頭上閃爍發光,我們描繪著它們運動的軌跡。可是,動物,甚至是原始人毫無疑問地還具有這些感覺世界的感覺,它們與我們的感覺是完全不同的;這些感覺當中的某一些我們可以藉助於科學的假設間接地給予描繪,但是剩下的那些今天已徹底被我們忘記瞭。
不過,這種感覺的貧乏卻蘊含著無限深化的意思。人類的醒覺意識不再僅僅是身體與環境之間的一種緊張關係。它現今是一個包括自身的光的世界中的生命。身體在能被看見的空間中移動。深度經驗是一種強大的力量,它從一個光的中心——我們稱其為“我”的點——伸入能看見的距離之中。“我”是一個光的概念。從這一點開始,“我”的生活本質上變成瞭一種日光中的生活,而夜晚卻是近於死亡的。由這點,又産生齣一種新的恐懼感,它將所有彆的情感都吸收到自己的範圍之中——在看不到的事物麵前所産生的恐懼,即對於人們所聽到、感到、猜到,或是有效地觀測到但並未看見到的事物的恐懼。動物也可以在彆的形式下體驗到恐懼感,可人類卻認為這些形式是奇妙的,甚至包括原始人和兒童在寂靜麵前很容易感到的局促不安,他們會企圖用喧囂與高聲談話去消除這種情緒,在高級人類中也在消失。人類信仰的本質與標記便是對於眼無法看見的事物的恐懼。神是人所揣測的、想象的、觀察到的光的現實,關於“無形的”神的觀念是人類的越性的高錶現。光的世界的盡頭的地方,便是來世所在之處;拯救便是讓人們擺脫光的世界和事實的魔力。
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