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内容简介

生命的學問，有待生活的體驗與歲月的錘鍊來消化會通。本書將經典融入生活，放開理論架構的束縛，透過王邦雄教授對老子思想活潑生動的創見，將老學的精深幽微，流動在字裡行間的靈動智慧，一一說解。
全書共分十二講，以化解人生的困苦切入，講述老子的生命大智慧，每一話語皆從自家生命的深層觸動而發，真情實感，極具啟發性。在人心焦慮浮躁的年代，能為我們的人生指出清明的道路。

作者简介

王邦雄
臺灣雲林人，民國三十年生。師範大學國文系、文化大學哲研所畢業，獲國家文學博士學位。曾任鵝湖月刊社社長、中央大學哲研所所長，現任淡江大學中文系所教授。著有《韓非子的哲學》、《老子的哲學》、《儒道之間》、《中國哲學論集》、《當代人心靈的歸鄉》、《莊子道》、《緣與命》、《行走人間》、《老子道德經的現代解讀》等書。

目录

序 3
第1講 人生的困苦何在？ 8
第2講 為什麼我們會流落天涯？ 30
第3講 人生總在相互牽引中同歸沉落 52
第4講 讓每一個人回歸他自己 76
第5講 嬰兒永不受人為的傷害 106
第6講 不為死亡留下餘地 122
第7講 水的高貴就在它承擔卑下 150
第8講 虛無的妙用無窮 176
第9講 在家常日常中活出天大地大 200
第10講 超離俗染的素樸天真 228
第11講 無心奧藏的生成原理 258
第12講 小國寡民的桃花源 284
附錄：《老子》全文 308

精彩书摘

人生的困苦何在？
人生總在尋求俗世的幸福，
意圖開創新局或突破困境；
而老君道家卻另作反向思考，
認為「開創」是心知的執著，「突破」是人為的造作，
此有心有為，反而困住自己，讓自己受苦。

心無限而物有限
道家覺得人生的困難出於我們有「心」，儒家則認為我們活不好是因為我們有「物」。我們是有心人，但儘管心是情意和理想，總不能夠充分的實現。因為我們有一個物，這個物是我們的牽累，叫物慾，叫物累。物慾物累，它把我們拉住，讓我們的心不能充分的展現。所以人生永遠有遺憾，我們的遺憾就是我們的心是無限的，我們真的想對別人很好，對人間很好，但有一個有限的物老是把我們拉住。例如你明明喜歡小孩，喜歡學生，但是你卻忍不住罵他，對自己身邊親近的人還會講一些有殺傷力的話；那個不是「心」講出來的，是我們的「物」講出來的。但人生的有限性在哪裡？為什麼人生會出問題 ？假如我們有心，而「心」又是一切的話，為什麼我們會有問題？因為還有物，所以人生的問題出在「物」。我們的希望在心，我們的困苦在物，我們是被物給拉住了。儒家的觀點集中在怎樣克己，怎樣去人慾，所以說「養心莫善於寡欲」。如何把底下的慾化掉，而存全上面的心，是儒家的修養功夫。「克己復禮為仁」，己是指「物」的己，復禮為仁是指「心」的己，要用心來跟別人相處，而不要用物來跟別人對抗，這是儒家的基本觀念。
人間的希望在於愛，但是去愛以前先要修養，因為我們身上具備有不愛的因素；我們的心是愛，我們的物是不愛。你擠公車，別人跟你擠，你第一個反應是：這人真討厭，怎麼又上車了？以人的物來說，物跟物之間是有抗拒性的。因為他有了你就沒有，這個空間是他的就非你的；但心靈不會，兩個心可以在一起而不衝突，所以人跟人同心的時候，我們不會覺得很擠，而是感到溫暖，因為他的情意就在我的情意裡面，他的心就在我的心裡面。但是物產生一種對抗性。所以如果我們要去愛，人生的生的力量是愛的話，那是我們的心去愛，但物不愛；而人便是這二者的複合體。所以首先要把那個不愛的因素解消，那個愛的心才會充分的展現；這是儒家。
人生的道路在上下，而不在東西南北
《道德經》第一章說：「道可道，非常道。」《論語》也講「道」：「天下有道」、「人能弘道」、「士志於道」。中國人喜歡講道、道路。道路就是人生走的路，但為什麼是走這條路，而不走其他的路？天下都是路，為什麼獨獨今天走到這裡來？這個地方一定有道，那是老子的道。之所以走這條路，一定是它代表某一種價值，是有意義的。不然我為什麼不往相反的方向走？人生的道路首分上下，再問東西南北。「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」我們要形而上，不要形而下。現在的人卻只問東西南北，不分上下，這才產生了問題。現在這個叫做「天下無道」，無道就是沒有形而上，全部形而下。孔子和老子都講道，兩家都認為人生一定有一個價值理想的道，我們可以去走出來。
所謂的價值就是美跟善。我們總在追尋美追尋善，希望盡美盡善。孔子說：「盡美矣，未盡善也。」是講武王的音樂美是美，但還沒有盡善；一直到舜的音樂才是盡美盡善，因為它把殺伐之氣都化掉了。「盡美矣又盡善也」，美跟善是代表人間的價值。今天我們都講真善美，事實上在過去，儒家認為真是善，道家認為真是美。道家要我們當真人，儒家要我們當一個有真性情的人、忠於自己的人。儒家講忠恕，忠就是讓真性情顯現出來，忠於自己，「盡己之謂忠」，盡到自己的真才叫忠。所以忠的觀念本來是忠於自己的意思；恕是推己，「推己之謂恕」，就是推己及人。
道家跟儒家都講真，人生的價值標準要嘛追求善，要嘛追求美，都要講真。人生的道路一定要通過美善，所以我們對美跟善永遠存有一份敬意，一份嚮往，總是試圖去追尋它，去實現它，去捕捉它，去擁有它。人生之所以有意義，我們之所以願意活下去，就是因為看到前程有美跟善。假定前程一無所有，我為什麼要活下去？就是因為未來的人生可以是美又是善，所以儘管再苦再累，我們還是願意活下去，因為值得我們活下去。
所以我們要問：你活得值不值得？活，第一個問題是事實問題，現在的生理官能欲求能不能活？如果得了絕症大概不能活了。第二個問題是價值問題，假定人生未來的歲月只是過去累積的延長，那麼我為什麼活下去？因為有未來，只要好好抓住現在，就可以擁有未來。未來是什麼？美跟善。所以一般說來，我們對於美善都有積極的肯定，無盡的嚮往，一生的追尋大概是這樣子。
美善是心知的執著
但是老子不這樣想，他不認為在本質上有美跟善的存在，美跟善「天下皆知」，但要追尋美跟善，得先問美跟善是怎麼來的？什麼叫美？什麼叫善？老子說美跟善是我們的心去知去執的。那什麼叫知？我們的心去知，就是我們去執著。去執著去知道美之所以成為美，就是對於所謂的美的內涵做一個規定：「知美之為美」，「知善之為善」，考第一志願是善，走在時代尖端、把時髦穿在身上是美，這樣我們對美跟善有了一個價值的規定。在老子的反省中，美跟善不是在本質上真的美善，是我們的心去認取，去執著過來的。我們規定了什麼是美什麼是善，通過自己的形象來說什麼是美什麼是善。譬如說白種人認為白人是最美的，某一教的教徒認為自己的教最善；所以白種人排斥有色人種，這叫「斯惡已」，而信我這個教的人才是善，那麼跟我宗教信仰不同的人，「斯不善已」，因為他們是異教徒。
「一日克己復禮，天下歸仁焉。」我只要有愛心，天下人都在我的愛心籠罩下，我的愛遍照全球，這是儒家的理想。道家認為心一知，一執著，這個世界就開始破裂。我們總是通過自己的形象來看人，通過自己存在的處境，如行業、階級、種族、膚色、宗教信仰等各方面去看天下人，然後把美跟善定在自己的身上。既然美善在我，只要別人跟我不一樣就是有問題。這就形成猜疑，我們一直在猜測別人，不信任別人。因為我們覺得美跟善在我，而他的觀念竟然跟我不一樣，當然就對他充滿存疑、不信任。結果是逼他維護他自己，這個世界開始對抗：黨團之間的對抗，人我之間的對抗，都是這樣來的。
所以，「天下皆知美之為美」，「皆知善之為善」，知是執著，執著人間真的有一個客觀的美善標準擺在那裡，「放之四海而皆準，俟之百世而不惑。」但在老子的想法中，美跟善是相對的；我們執著美執著善，然後「斯惡已」，「斯不善已」，當我們規定什麼是善什麼是美時，就把跟我們不同的人貶抑、流放到不美不善的對面去了。你把標準定出來了，便會去執著它。本來天下是一體的，當我把美善定在我的種族、我的宗教信仰的時候，就把非我族類、異教徒貶到那不善不美的對面去。所以是你把一體二分了，變成對抗和破裂；雙方一旦對峙，當然各自要維護自己，證明自身是善是美。於是便有了意識型態的對抗，階級的對抗。所以從這邊來說是美善的代表，另一面便是所謂的「天涯淪落人」，就是無家可歸的人；因為美善才是我們生命的歸鄉。
逼出天涯淪落人
我們每天都回家，是因為知道家裡面有親情、有美跟善。假如家裡是個戰場，我們就不回家了。因為它已經對抗、破裂，所以我們事實上是天涯淪落人，無家可歸的人。婚姻不好的人就有這種感慨和傷痛。如果是不知善不知美，是一體常善，這樣的人生道路，老子叫「常道」。天下一體，渾然天成，沒有分別，大家都美好；我們不分什麼教，大家都有自己的宗教生活，都有自己的心靈修養，老子認為這才是永恆的道。永恆的道是每一個人能有自己的道，在這個道裡面大家都有自己，你不會覺得被流放、貶抑，不會覺得自己是個失敗者，挫折的人，沒有希望的人。
但假如在青少年的世界裡，唯一的英雄就是考試英雄，那就不一樣了。一個有四十班的國中，它的A段班大概不會超過八班，那其他三十二班的學生都成了天涯淪落人。校長和所有老師的眼睛都看至善至美的那八班，其他的三十二班被貶到不善不美的放牛班去。所以國中三年是培養他們挫折感的三年，他們無家可歸；學校和父母都不要他，像過街老鼠，大家喊打，他哪裡有家？
所以老子說：「道可道，非常道。」可道就是你規定它什麼是善什麼是美，什麼是唯一的道路，這就「非常道」，因為它不再是屬於每一個人的道了。你把道給了少數人，他們成了特權階級。A段班是特權階級的學生，就像過去專制政體下的王室、皇親國戚。當你把美善定在權貴，你就得罪天下所有的人，因為他們被流放到不美不善的領域。我們應當好好想這個問題，不要老是把標準定在自己；爸爸的善，媽媽的美，對應到兒女身上永遠就是不善不美。這哪是愛他，這是跟他對抗，而且事實上是在傷害他，所以我們不能老是把美善的標準定在自己來看對方。定在自己，對方自然不善不美了，這是在逼學生離開自己，逼孩子離開自己，而我們卻又說：孩子不懂事，學生「不可教也」。

前言/序言

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