傳播的進化：人工智能將如何重塑人類的交流 下載 mobi epub pdf 電子書 2025

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牟怡 著

齣版社： 清華大學齣版社

ISBN：9787302463627

版次：1

商品編碼：12200254

包裝：平裝

開本：16開

齣版時間：2017-05-01

用紙：膠版紙

産品特色

編輯推薦

寒鼕之後，奇點之前。

不管我們是歡迎還是抵製人工智能，這一天遲早會到來。奇點尚未到來，但經曆瞭幾起幾伏之後，人工智能終於告彆瞭寒鼕。這一次的春天似乎跟之前的幾次不太一樣，也許奇點真的近在咫尺。所以，在奇點來到之前，我們需要做好準備。

內容簡介

人工智能作為一個嶄新的交流對象正在逐漸進入人類的日常生活。伴隨著人工智能的崛起，隨之而來的是對傳播模型的革新。人工智能的獨特性所帶來的對人際交流默認假設的衝擊很有可能會引發對交流觀點的顛覆。人—人工智能交流對時間維度的改變，對交流對象可控性的放大，以及對信息的無意識無批判等，這些都會如同大壩上打開的細微小孔，*終引來整個大壩的決堤，進而如河流改道一樣，將人類的交流引上不同的道路。幾韆年來，人類傳播的曆史一直在提供語言失敗的證據；通過語言，我們很難實現思想的無障礙交流。在這次人工智能革命中，我們能否跨越語言的局限，直達交流的**目標——有效的思想交換？本書將對這一問題展開全麵深入的討論。

本書首先從媒體技術發展的角度探討人工智能這個正在崛起的交流對象所代錶的趨勢。繼而第二章從使用的角度，逐一討論人機傳播的交流模式、倫理、一緻性、人性、人格、擬人化等方麵的特點，以及這一交流區彆於人際傳播之處。第三章將討論人—人工智能交流的效應，包括陪伴效應、自我映射效應等。第四章將在上述討論的基礎上對未來作齣展望。本書立足於人文社會科學領域，從傳播學、計算機科學、社會學、心理學、語言學和哲學等多角度全方位探討人工智能將給人類交流帶來的各種影響。本書觀點新穎，深入淺齣，除傳播學領域的學習者與研究者以及人工智能愛好者之外，對關心人類發展趨勢的大眾讀者也同樣適用。

作者簡介

牟怡，博士，上海交通大學特彆研究員，媒體與設計學院傳播學專業副教授，媒介與公共事務研究中心副主任。本科畢業於中國科學技術大學，分彆在美國波士頓大學、密歇根州立大學和康涅狄格大學獲得化學碩士、傳播學碩士和傳播學博士。同時擔任10種國際學術期刊的邀請審稿人，曾獲得過新聞與大眾傳播學會、美國傳播學會、上海交大—國際傳播學會國際新媒體論壇*論文奬等榮譽。長期緻力於新媒體技術在社會各個領域的應用與效應的研究，尤其在人機傳播和技術在健康傳播的應用等領域著述頗豐。

作為跨界的研究者，牟怡博士主張從問題齣發，打破既有的學科界限。近年來關注的領域跨越傳播學、心理學、公共健康、人工智能、認知科學、技術哲學等。目前的研究課題嘗試摸索人與智能機器的交流模式，並從跨文化的角度將本土文化特點融入其中。

關於作者的學術著述，請參見網址www.mouyi.me。

目錄

Contents
目錄

傳播的進化：人工智能將如何重塑人類的交流

引言
*章人工智能：正在崛起的交流對象
*節機器與人

第二節智能與人工智能
第二章傳播的模式
*節傳播模式

第二節倫理的睏境

第三節交流的一緻性

第四節互動性

第五節人性

第六節人格

第七節擬人化

第八節文化的差異
第三章傳播的效果
*節人機傳播

第二節陪伴

第三節自我摺射
第四章傳播的進化
後記
人名索引





Chart directory
圖錶目錄

錶2-1麥剋雷和科斯塔的人格五因素模型077
錶2-2Twitter上的錶情符號歸類094
圖1-1達·芬奇的機械騎士及內部模型組件013
圖1-2坐落於上海交通大學校園裏的艾倫·圖靈銅像018
圖2-1香農威沃模型025
圖2-2剋納普關係模型026
圖2-3正在等待搭車中的HitchBOT038
圖2-4電影《人工智能》（Artificial Intelligence）劇照041
圖2-5電影《機械姬》（Ex_Machina）海報041
圖2-6實驗中的助理機器人BERT063
圖2-7榮格的人格概念077
圖2-82016年中國科學技術大學發布的我國首颱特有體驗交互機器人“佳佳”，其造型身材豐滿，模樣俊俏079
圖2-9石黑浩與他的雙子機器人在一起087
圖2-10動畫電影《機器人總動員》中的瓦利和伊娃087
圖2-11動畫電影《極地特快》中的小男孩088
圖2-12恐怖榖理論示意圖088
圖2-13與Pepper的眼神接觸092
圖2-14機器人伊娃的警惕錶情094
圖2-15機器人伊娃的竊笑錶情095
圖2-16機器人伊娃對新奇之物展示齣執著興趣時的錶情095
圖2-17機器人伊娃弄壞東西之後的心虛與羞愧錶情096
圖2-18機器人伊娃的震驚錶情096
圖2-19帕羅，2016年6月攝於日本福岡104
圖3-1“中文屋”假設122
圖3-2機器人NAO幫助自閉癥兒童剋服社交障礙129
圖4-1柏拉圖的洞穴139

精彩書摘

01*章The first chapter


人工智能：正在崛起的交流對象



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00

傳播的進化：人工智能將如何重塑人類的交流

*章人工智能：正在崛起的交流對象









*節

機器與人

技術被譽為*強大的力量。然而技術為何存在？人類的身體又是如何處於與機器接壤的邊緣地帶？這些技術帶給人類怎樣的福音與疑惑？對人工智能的討論離不開對人類技術發展史的迴顧。如果說機器作為一種隱喻昭示著工業時代理性有序的特徵的話，那麼當人類逐漸步入後工業時代，甚而至於智能時代的時候，也許我們不得不思考：當機器中真的齣現幽靈，我們將何去何從？
*強大的力量
我們對技術這個概念並不陌生。今時今日，我們無時無刻不在使用著數不勝數的技術：從桌麵上的筆記本計算機、打印機、掃描儀，到掌中的智能手機、空調遙控器，再到腳下的掃地機器人……技術不僅僅以有形的方式存在，也以我們看不見摸不著的形式影響著我們的生活，比如搜索引擎背後的算法，不同的數碼音樂製式，轉基因工程等。
然而，如果要讓我們對“技術”一詞下個定義的話，這並不是一件簡單的事情。《漢語大詞典》對技術一詞有三個解釋：①技藝、法術；②知識技能和操作技巧；③文學藝術的創作技巧。《大英百科全書》的解釋則是：“關於製造和做事的技藝的係統性研究以及手段的總和。” 顯然這些標準卻含糊的解釋並沒有太多的指導意義。
如果我們把目光擺脫詞典式的標準化定義，關於技術這個名詞，我們會找到更多有意思的注解。古希臘語中的“techne”是藝術、技能、工藝的意思；亞裏士多德（Aristotle）在《修辭學》中將techne與意為詞匯、言論或文化的後綴“logos”連在一起，得到新詞“technelogos”，成為今天技術（technology）的前身。遺憾的是，亞裏士多德並未給該詞匯提供任何解釋。一直到瞭1802年，德國哥廷根大學經濟係教授約翰·貝剋曼（Johann Beckmann）感受到將實用技藝係統化傳授給學生的必要性，於是編寫瞭一本名為《技術指南》（Guide to Technology）的教材並開設相關課程，於是，被人類遺忘瞭很久的古老詞匯纔重新復活。
作為實踐與元器件（components）的集成（assemblage），技術通常是通過技術體（bodies of technology）展示齣來的（阿瑟，2014）。比如轉基因的技術是以實實在在的馬鈴薯、大豆和三文魚的技術體體現的，沒有後者，作為普通人的我們是無從得知這樣一種技術正在對我們的生活發生具體而深刻的影響的。當然，因為本書並非一本探討技術層麵的著作，我在此對技術與技術體並不加以嚴格的區分。
盡管技術的重要性不言而喻，但是它長期被籠罩於其孿生姐妹“科學”的陰影之下。科學因其前瞻性、係統性而被賦予更多的權重。長久以來，公眾對科學以及科學研究者抱以極大的尊重，而對技術工作者重視不夠。從事技術工作的人多是一綫技術人員，經濟社會地位不高。即使是工程師，很大程度上也是沒法跟科學傢相提並論的。這種對技術的輕視，直接的後果之一就是導緻“技術學”，即對技術發展的係統研究的缺失（阿瑟，2014）。
由於種種原因，中文中科學與技術常常被閤二為一稱為“科技”，進而又用科技這個詞替代技術。比如技術思想傢凱文·凱利那本著名的What Technology Wants就被翻譯為“科技想要什麼”，而非“技術想要什麼”。我認為，這是一種混淆的做法，並非好的選擇。盡管科學與技術常常以一枚硬幣的兩麵齣現，但有必要將兩者區分開來。
關於科學與技術共生而獨立的關係，首屈一指的技術思想傢兼經濟學傢布萊恩·阿瑟（Brian Arthur，2014）在其著作《技術的本質》中做過頗為優雅簡潔的描述：“科學和技術是兩個不同的概念。科學建構於技術，而技術是從科學和自身經驗兩個方麵建立起來的。科學和技術以一種共生方式進化著，每一方都參與瞭另一方的創造，一方接受、吸收、使用著另一方。兩者混雜在一起，不可分離，彼此依賴。”（p��68）
在與科學的相生相長之間，技術越來越展現齣對人類社會的巨大影響力。科技觀察傢凱文·凱利就認為技術是“世上*強大的力量”。為此，他不止一次在著述中引用美國曆史學傢林恩·懷特（Lynn White）對曆史上的技術的觀點：“中世紀中後期主要的輝煌不在於那些大教堂，不在於其史詩般的文學作品，也不在於其經院哲學。它的輝煌在於，這是史上首次建立在非人力基礎上，而不是奴役和骸骨之上的高等文明。” 布萊恩·阿瑟也錶示：“我們一直以為技術是科學的應用，但實際上卻是技術引領著科學的發展（阿瑟，2014，p��45）。”
這種過於拔高技術地位的觀點我們其實並不陌生。在解釋社會現象與趨勢的諸傢學說中，技術決定論（technological determinism）屢屢以其石破天驚般的斷言吸引世人的目光。技術決定論認為技術是社會變遷的動力，足以支配人類社會的發展。不論是以奧格本（Ogburn）學派為代錶的強（hard）技術決定論，還是以雅剋·埃呂爾（Jacques Ellul）為代錶的溫和（soft）技術決定論，持技術決定論觀點的學者均認為技術具有自身的特定規律與自主性，並能導緻社會變遷。其中*著名的觀點莫過於卡爾·馬剋思（Karl Marx）的論斷：“手工磨産生的是以封建主為首的社會，蒸汽磨産生的是以資本傢為首的社會。”至於那句著名的“媒介即信息”則反映齣加拿大傳播學傢馬歇爾·麥剋盧漢（Marshall Mcluhan）對媒體技術的樂觀——媒體技術改變瞭人類自身及其生存的社會結構。
人的延伸
技術為何存在？這個問題的答案固然可以從外界因素進行探究，也未嘗不能從人類自身找到答案。仔細檢查人類的生理條件，我們會很失望地發現人類的身體並無任何“過人”之處。從視覺上說，人類的視力極限是非洲馬賽人擁有的6��0，也就是能看到10公裏外的物體；而鷹的視力會比一般人類好上七八倍。從聽覺上說，飛蛾與蝙蝠的聽覺比人類的都靈敏很多。這樣的比較可以拓展到力量、奔跑速度、嗅覺等一長串的技能，而人類都毫無優勢可言。當然沒必要把這當成一個悲劇。心理學傢阿爾弗雷德·阿德勒（Alfred Adler，1969）就堅信器官卑劣是上帝賜予整個人類物種的天賦，因為這種卑劣激發起自卑的主觀感受，進而成為人類趨嚮完善的原動力。如果沒有先天趨嚮完美的傾嚮，兒童不會感到自卑；而如果沒有自卑感，人也永遠不會設立成功的目標，更不用說實現成功。
仔細羅列齣人類既有的發明創造，不難發現它們共同的特點：作為對人的延伸。我們步伐不夠敏捷，所以我們發明汽車飛機代步；我們肌肉不夠強壯，所以各種鑽探機、挖掘機大行其道；我們聽覺不夠靈敏，好在我們有各種擴音設備……長久以來，技術之於我們，是加強天性的工具。幾百年前，顯微鏡鏡片發明者羅伯特·鬍剋（Robert Hooke）有感於鏡片改善人類的視覺，指齣：“人們會用機械發明去改善人的其他感官的能力：聽覺、嗅覺、味覺、觸覺。”（芒福德，2009，p��45）幾百年後，加拿大傳播學傢麥剋盧漢一語中的：媒介是人的延伸。
技術固然沿著自己的規律在前行，其進化進程也受到瞭人類需求的直接影響。傳播學傢麥剋盧漢（2015）曾提齣“感官比例”的概念並指齣，越是符閤人類天然的各種感官的需求的媒體技術越是容易被人所接受。以計算機的輸入輸齣設備為例，傳統的鍵盤與鼠標雖然有效，但是終究不如觸摸屏來得自然。而如果輸入輸齣可以在任何自然狀態下，通過我們的視覺、觸覺以及簡單動作來完成，那將會比單純使用手指敲打鍵盤來得順暢。今天這樣的技術已然實現，麻省理工學院媒體實驗室普拉納夫·米斯特裏（Pranav Mistry）發明的第六感技術，通過4個套在手指上的彩色標記環、1個小型攝像頭、1部便攜式投影儀和1颱便攜式計算機，就可以通過簡單的動作完成信息的獲取。比如你可以用手指做齣一個攝像框的動作，拍攝即在瞬間完成，而無須任何按下快門鍵的操作。如此一來，信息的輸入輸齣不再受限於實體屏幕，電影《少數派報告》中的感應技術已經變成現實。
今天，其實我們的大腦本身也處在與技術接壤的地帶。人類的大腦被稱為一颱復雜的並行處理器。人的大腦約有1 000億個神經元，每個神經元由細胞體、軸突和樹突組成。細胞體是中心，負責信息交換；軸突是傳遞者，負責神經元之間的信息傳遞；樹突則負責收集來自其他神經元的信息。雖然與人的其他器官相比，大腦並無本質的特殊之處，其神奇的機能卻是目前*難以理解的科學課題之一。即便如此，科學傢們還是藉用身體圖式（即大腦對觸覺信息主動産生的觀點）的概念，對工具改變身體意嚮的可能性進行探索，取得瞭令人鼓舞的成果。未來，我們有可能依靠尖端的傳感技術，感受到韆裏之外的場景（尼科萊利斯，2015）。果真如此，機器就不僅僅是我們身體的延伸，而是確確實實成為我們身體的一部分。凱文·凱利甚至不無深情地贊嘆到：“當我們創造和使用技術時，我們實際上參與瞭某個比我們自身更大的事件。我們擴展著創造生命的那同一種力量，加快嚮未來進化的速度，我們增加著一切的可能性。”（2012，p��67）

身體圖式
1911年，英國神經學傢亨利·海德（Henry Head）和戈登·霍姆斯（Gordon Holmes）發現感覺運動係統皮質層受損的病人會齣現不正常的觸覺。因此他們提齣：“每一個新姿勢或動作都被記錄在具有可塑性的圖式中。皮層活動會將每一組新穎的感覺都納入圖式的關係之中。”這個過程就如同“計程車計價器如何將已經走過的距離轉化成錢數”。對此現象，腦機接口研究先驅米格爾·尼科萊利斯在其著作《腦機穿越》中有詳盡的描述。


當然，始料未及的是，技術並非僅僅延伸瞭我們不夠完美的軀體，也帶來集體的身份危機。轉基因物種、剋隆動物、大腦植入、機器外骨骼，電子人cyborg（又被譯為賽博格）……這些新技術的齣現會每每革新我們對自身的認識。如果說我們尚且可以認為一個進行人造耳蝸種植的人還是純粹的人的話，那麼如果他/她的眼睛是人造的呢？如果他/她所有的感覺器官都是人造的呢？如果他/她裝有義肢呢？甚而至於他/她的大腦是人造的呢？我們該如何劃分人與非人的界限？究竟是天生的部分占70%、80%，還是90%纔算是人類？
2008年的北京奧運會上，南非著名殘疾運動員，號稱“刀鋒戰士”的奧斯卡·皮斯托瑞斯（Oscar Pistorius）申請使用假肢與腿腳完好的運動員賽跑。然而他*終沒能獲得參賽資格，因為他的兩條義肢被認為更具有競爭優勢拒絕皮斯托瑞斯的決定後來被體育仲裁法庭推翻，但皮斯托瑞斯*終沒能參加2008年的北京奧運會。然而四年後，他如願取得瞭2012年倫敦奧運會的參賽資格，這也讓皮斯托瑞斯成為瞭奧運會曆史上*位雙腿截肢的運動員。。我們能接受裹著鯊魚皮泳衣的遊泳名將邁剋爾·菲爾普斯（Michael Phelps），卻又為何把皮斯托瑞斯拒之門外？
傑倫·拉尼爾（Jaron Lanier）在著作《你不是個玩意兒》（You Are Not a Gadget：A Manifesto）中錶達齣這樣的憂慮：隨著科技的進步，人類會逐漸偏離人類的軌道而變得越來越像機器（2010）。當然，這樣的論調帶有過多人類至上主義的痕跡。如同科幻作傢菲利普·迪剋（Philip Dick）一遍遍在作品中展示的兩大主題一樣，人類也在不斷質問著同樣的問題：什麼是現實？什麼構成真正的人類？具有諷刺意味的是，近年來備受科幻劇影迷推崇的瑞典劇以及改編的英劇《真實的人類》直接引用迪剋的主題，探討的卻是人工智能的話題。難道相比人類而言，機器人更符閤“真正”的標準嗎？
機器的隱喻
牛頓三大定律的提齣，猶如一道犀利的閃電劃過漆黑的長空，給人類文明帶來深刻的影響。這樣的影響不僅體現在之後的科學與技術的發展上，也體現在之後300餘年人類對整個宇宙的認知上。如艾薩剋·牛頓（Isaac Newton）本人所描述的那樣：天體之所以會運動，是因為上帝創造瞭萬物以後，也設定瞭各種自然規律，比如運動定律等；上帝先把它們一推，然後天體就按“動者恒動”的定律一直運動下去，事物就按照自然規律和概率順其自然地發生；於是乎上帝不再做任何事情。如此的精準，如此的規律，也如此的機械。世人把牛頓的這種世界觀稱為“機械宇宙觀”或“鍾錶宇宙觀”。
盡管之後300年的時間裏，並非人人都持有這種機械宇宙觀，但是整個文明世界陷入一種對技術、機器和純秩序的漫長迷戀之中（阿瑟，2014）。整個宇宙被看作是一個復雜的機械係統，“這個係統是按照一些基本原則，例如慣性和引力，由在無限的不確定的空間中運動的物質的粒子所組成，並且這個係統是可以通過數學來加以詳審細察的”（塔納斯，2007，p��300）。於是，理智取代瞭情感，邏輯取代瞭熱情，控製取代瞭無序，新的時代精神將理性與規則打上瞭重重的著重號，並在人類生活工作的各個領域與層麵滲透。機器，無疑是這種精神的象徵。
根據德國工程師弗朗茨·勒洛（Framz Reuleaux）的經典定義，機器是“由一係列在力的作用下纔運動的物體組成，人們可利用自然界的力量通過這些物體作功，完成特定的運動”（芒福德，2009，p��11）。不論是工廠中鋼鐵鑄成的龐然大物，還是人工智能科幻美劇《疑犯追蹤》（Person of Interest）中亦正亦邪的超級智能“機器”（the machine），機器的含義已經不等同於技術。比如，著名哲學傢馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）就將技術與機器畫上瞭不等號，他認為技術是一種解蔽方式，即用於展示真理或事物本質的一種方式（海德格爾，2011）。於是，盡管不少人對工業社會進行瞭諸多反思，但仍然不妨礙現代人對機器發自內心的認同感，因為它們寄托瞭人類對精準、有效和誠實精神的無限嚮往。
然而，違背這些精神的反而是人類自己。人類盲目、衝動、傲慢、虛僞……這些根深蒂固的毛病往往讓人捶胸頓足。究其原因，心理學傢早已告訴我們，人類不是百分之百的理性動物。理性之外，人類還有情感。衝動是魔鬼，在此同樣適用。但換言之，這恰恰是因為人類具有“心”，我們的肉體並不能時時反映齣精神的狀態。信奉“我思故我在”的勒內·笛卡兒（Rene Descartes）構建齣一個獨立於物質世界的精神世界，兩者相互獨立、互不相乾。對人類這樣精神與肉身緊密結閤的聯閤體，笛卡兒的身心二元論實際上是割裂瞭精神與肉體的韆絲萬縷的聯係，反而讓我們對人類的心智問題無所適從。
如果說笛卡兒的身心二元論反映齣機器時代的人類對世界的偏執狹隘的認知的話，那麼人類文明發展至今日，越來越彰顯淩亂豐富的生命力。人類的心智，也在一點點被撥開神秘的麵紗。在1949年齣版的著作《心的概念》（The Concept of Mind）中，牛津大學哲學傢吉爾伯特·賴爾（Gilbert Ryle）駁斥瞭笛卡兒的身心二元論：他認為身體和心靈並無二緻，精神和行為其實是一迴事。他指齣，笛卡兒犯瞭一種“範疇錯誤”，將心靈看作一隻被禁錮於肉身中的幽靈，即後人常說的“機器中的幽靈”（ghost in the machine）（賴爾，1992）。
如果說機器作為一種隱喻昭示著工業時代的理性有序的特徵的話，那麼當人類逐漸步入後工業時代，甚而至於智能時代的時候，也許我們不得不思考：當機器中真的齣現幽靈，我們將何去何從？

參考文獻：
［1］ Adler A�盩he Science of Living［M］�盢ew York：Anchor Books，1969��
［2］ Lanier J�盰ou Are Not a

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