　　《读李安》运用东西方两种不同哲学传统评析李安导演的作品。图书第一部分聚焦李安的华语影片中所蕴含的中国传统道、儒及佛学哲学主题，第二部分主要分析了其导演的英语影片中所体现的西方哲思想主题：然而，全书的终目标在于探索李安糅合这两种文化、架构中西文化沟通桥梁（即为表现电影主旨内容，策略性的汲取中西文化思想）的电影导演哲学。

序言
一、不拍电影毋宁死
二、李安的事业：一个拍电影的人
三、李安哲学
四、多才多艺与无忧无惧

第一部分李安的东方哲学
第一章克己
——《卧虎藏龙》中的道家思想、儒家思想与自由之代价
一、本真的自我修为
二、中国的形而上学：相互关联的宇宙与焦点——场域自我
三、儒家和道家思想中的自我修为
四、自由之代价
第二章你对我的心知道多少？
——理智与情感在李安电影《理智与情感》和《卧虎藏龙》中的作用
一、一系列可能的动态
二、李安的理智与情感哲学
三、场景：拍摄中的理智与情感
四、见到本心？
第三章儒家牛仔审美
一、有关孤立的描述
二、儒家社会动态
三、孔子与荀子
四、美国牛仔
五、中国江湖
六、牛仔审美
七、儒家牛仔
第四章东方遇见西部片
——李安《断背山》中的东方哲学
一、牛仔导论
二、酷儿理论
三、同性恋牛仔电影
四、孟子、东方哲学与男性性别
五、科维诺的立场：同性恋与伦理学
六、有所扭曲的东方人
七、面具、伦理与友情
八、“智”的时刻
第五章李安《理智与情感》
和《断背山》中的风景与性别
一、如画景色的阴与阳
二、理智与情感
三、李安的《理智与情感》
四、她应去哪里寻找这样一个模范？
五、《断背山》
六、野性空间
七、两重性与一体性：性别与风景之“气”
第六章得不到满足
——《饮食男女》中的欲望、礼仪及对和谐的追寻
一、从紧张到和谐
二、和谐模式
三、焦点与场域
四、孟子：表达
五、荀子：礼仪
六、对电影中人物的诊断和治疗
七、创造家庭和谐：表达、礼仪和转变
第七章家长制、德性伦理与李安
——父亲真的无所不知吗？
一、《推手》，推的生活方式：儒家思想与传统亚洲文化
二、《喜宴》——父亲的盛宴：道义论、功利主义与家长制
三、《饮食男女》：为什么亚里士多德式的节制是必要的
四、现代社会中家长制伦理与德性伦理的较量
第八章《色·戒》
——一个无阻碍感知的案例
一、认知/情感状态
二、环境间的转换
三、性歧义性，必要的重复
四、富于创造力的王佳芝太太

第二部分李安的西方哲学
第九章超越神界的力量？
——《绿巨人》、人性与由此而生的某种伦理担忧
一、犹太教与基督教共有的主题
二、唯利是图的怪物
三、灵与肉
四、绿巨人事件
五、一则关于天堂的寓言
第十章失位、欺骗和混乱
——李安有关身份认同的话语
一、成为真实的自我
二、我是谁？我是战无不胜的剑神
三、不应，不辩??无制，无欲
四、你不会喜欢我生气的样子
五、我再也忍受不下去了，杰克
六、我真希望自己知道怎么跟你一刀两断
第十一章颠覆英雄式暴力
——李安的《制造伍德斯托克》和《绿巨人》的反战叙事
一、暴力文化
二、打破叙事形式
三、英雄主义的性别重塑
四、非暴力英雄主义
五、战争框架
六、反战叙事
七、暴力的恶性循环
第十二章人的游走
——李安《制造伍德斯托克》中的去性别化
一、将台伯的人物异性恋化
二、酷儿体系中的扎染式迸裂
三、酷儿阐述
四、粉色三角
五、他们从何处来：LGBT人群的奋争与伍德斯托克时刻
六、阻碍重重
七、去性别化/异性恋化
八、比利与艾略特：似与不似
九、人身保护权：失去的和找到的
十、健康与精神平衡
第十三章因为分子
——《冰风暴》与爱和承认的哲学
一、回归之地
二、本已经作了决定：对话式的爱的概念
三、自我体验与负空间地带：承认与自由
四、团聚：移情与同情
第十四章它关乎存在
——《冰风暴》中的负空间与虚无
一、一个虚无的宇宙
二、先于本质的存在
三、家庭与负空间
四、雨还在下，天冷了下来
五、负空间与虚无
第十五章《冰风暴》
——正在迫近的是什么？
一、开场：预言
二、情节：一个问题
三、受苦受难：一个禅宗故事
四、变化与同步性
五、焦虑：存在主义
六、当下唯我独有的正在迫近之事是什么？
七、尚未：只是一部电影？
八、尚未：变成对个人的议论
第十六章在爱情和战争面前人人平等？
——马基雅维里与李安的《与魔鬼共骑》
一、李将军或扬基佬滚回去
二、一群局外人
三、同情魔鬼
四、蓝与灰
五、马基雅维里论战争的背信弃义和诡计多端
六、关于人性枷锁和强制婚姻
鸣谢
本书参与人员

精彩书摘

　　《读李安》：
　　一、本真的自我修为一幅题为《三酸图》（TheThreeVinegarTasters）的著名中国画描绘了中国三大哲学体系——儒教、佛教和道教——的创始人在品尝一缸醋。孔子和如来觉得这醋苦涩难当，难以下咽，而道家的老子则对这醋甘之如饴。尽管此图的要旨是揭示这三种传统对于中国文化的重要性，但它也被阐释为道家对其他两个体系的批评，尤其是对儒家思想的批评。孔子相信，人的本性是酸涩的，必须通过教育、规则和社会规范来加以纠正，而老子则认为，处于自然状态的人是最好的。
　　李安的电影《卧虎藏龙》（2000年）探索了有关自我发展的儒家和道家哲学问的张力。尽管这两种传统在许多方面都意见一致，但在社会于君子的修为过程中扮演的角色方面，则是各持己见。本章旨在探讨这两种传统间的张力如何促成了电影中的冲突和角色发展。第一部分讨论儒教和道教共有的、基本的形而上学思想。第二部分将电影中体现出的儒家和道家的自我修为概念加以比较和对比。最后一部分指出，源于社会局限的自由是本真的自我修为之根本，但它的代价是：每个角色都必须为获得解放而作出牺牲。最终，《卧虎藏龙》昭示，本真的自我修为是一个人的天性自由与社会角色、关系和责任之间的平衡。
　　二、中国的形而上学：相互关联的宇宙与焦点——场域自我老子（生于约公元前604年）和孔子（前551-前479）是生活在周朝（前1122——~256）的同时代人。两位都是学者，都积极从政：老子是周朝宫室的守藏室之史，而孔子则在鲁定公朝代有过简短的任职经历。《史记》和《庄子》这两部经典著作都声称，这两位学者至少有过一次会面，会面时，孔子向老子请教了礼仪之事，并对老子的智慧赞赏有加。因为《卧虎藏龙》的场景设置在清朝（1644—1911）1779年，所以这时儒家思想和道家思想都已在文化上变得根深蒂固，这从电影人物身上一望而知。尽管儒家思想和道家思想在哲学的许多方面都各持己见，但它们的宇宙观的确被所有中国哲学体系视为有当然的共通之处。
　　由儒家和道家思想构成的古代中国本体论从根本上而言是反宇宙论的：“它们根本没有宇宙的概念，既然那一概念被限定为一个附加上任何意义或定义的连续一致、秩序单一的世界。”西方哲学中的宇宙思维一直都问题重重，假设了无益的观点：笃信一个井然有序的代理机构，对比现实与表象之间的差异，关注转变过程的永久性，倾向于推导感知经验。作为反宇宙论哲学，儒家思想和道家思想不自认为是井然有序的代理机构，也不承认现实与表象间的差异，聚焦于变化、转变的过程以及有关纯理性思维的感知经验。艾默斯和罗斯蒙德勾勒了西方关系概念与中国相互关联概念间的区别。西方认识论通常关注的是关系论，其中，一个独立的自我会将其环境当作一个分离的实体来观察。因为个体与环境相互分离，人们就必须拥有一套范畴，通过它来组织和阐释经验。在中国相互关系的概念中，认知者和被认知者之间从根本上说是相互关联的，因为认知者是其环境的一部分。
　　两个关键术语被用于定义自然环境：“天”和“道”。这两个概念中没有一个在儒家或道家哲学中得到清晰定义，因为这两个传统强调的是形而上的道德规范。艾默斯和罗斯蒙德选择将“天”翻译为“自然界的内在秩序”，尽管许多学者也将它翻译为“天国”或“天空”。“天”通常被用作复合词“天命”的一部分，而天命指的是“境况的倾向”，即事情的自然趋势。“道”可以被翻译为“道路”、“通道”或“途径”，它在儒家思想和道家思想中意义略有不同。儒家将其解释为自我修为的方法，如“悟道即体验、阐释和影响世界，其方式是强化并扩展来自于一个人的文化先辈的生活方式。”在道家看来，“道”指的是自然之道：它是存在的、绝对而首要的原则——无差别的、整体的、完全的无限可能性。《道德经》的开篇语是：“道可道，非常道。”一旦我们开始理智地对事情加以归类，我们便将它们抽离了其真实的、互相依存的本质。“天”和“道”合起来指的是“自然界的运动和模式”。在道家和儒家思想中，凡使用“天”这一术语时，都是指自然界和处于自然秩序之内事物的相互关联。儒家思想中，在使用“道”这一术语时，通常指的是一个人为了成为君子而必须遵循的修为方式。在道家思想中，“道”不仅指这一过程，而且还指世界的自然秩序；“道”和“天”可以互换使用。这之所以重要，是因为在道家思想中，只有当人使自身行为与自然界和谐相融时，他才可以真正成为一个有修为的人。这一道家观点与儒家观点并不冲突，相反，它通过将“天”与“道”这一概念的结合，扩展了儒家对于“天”的阐释。尽管“天”与“道”的寓意略有不同，但这两个术语在道家文献中得到了交替使用。
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