發表於2024-12-22
采文化之精華,集眾傢之所長。
該係列圖書由湯一介先生任名譽主編,中國文化書院院長王守常任主編,並集閤國內各領域之大傢,多角度精確闡論儒釋道史等中國傳統文化。
大師說係列共三輯,第一輯以儒為主,第二輯以佛為主,第三輯以道為主。
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“大師說”係列,由著名哲學傢湯一介先生任名譽主編,北京大學教授、中國文化書院院長王守常先生任主編,匯集瞭國內諸多著名大師如湯一介、王守常、樓宇烈、王堯、王小甫、陳鼓應、李中華、徐小躍、蘇叔陽等大傢之講課、演講之教義,現分三輯,涉及儒、釋、道、史等各方麵,包括對儒傢、道傢經典著作的解讀,對中國傳統文化的解讀,對中國曆史的講解與闡釋,對中西文化的比較等。書中作者均為某一專業研究領域的專傢,闡釋到位,雖精簡卻深刻,蘊含豐富,意義重大。
湯一介,北京大學哲學係教授,中國哲學與文化研究所所長,博士生導師。2011年4月,被聘為中央文史研究館館員。
王守常,滿族人,北京大學教授、中國文化書院院長。著名學者,中國哲學史、思想史與宗教學知名專傢,作為影響20世紀80年代“文化熱”的三大團體之一“中國文化書院”的早期參與者與現任“掌門人”,是中國新時期“國學”教育的倡導者與實踐者。
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一、佛教的創立
在世界三大宗教中,佛教的曆史是最悠久的,佛教是中國文化的重要組成部分。中國是佛教的“第二故鄉”。佛教於公元前6世紀在古印度創立,位於今天的尼泊爾境內。當時迦毗羅衛國淨飯王的太子喬達摩?悉達多,也即是後來尊稱的佛陀十九歲齣傢修道,三十歲時在菩提樹下打坐,經過四十九天的冥想,最終瞭解宇宙人生的真相,開悟成佛,被尊稱為釋迦牟尼佛。釋迦是其族名,牟尼是聖人之意。在成佛之後應大梵天王反復請求,用四十九年時間講經說法,度化有緣眾生。
二、佛陀教導,即佛教的基本理論
1.“苦、集、滅、道”四聖諦
苦、集、滅、道是佛最初的說法,稱為初轉法輪。成為佛教的根本教義,是大小乘共同修學的依據和教法,稱為“四聖諦”。苦諦和集諦屬於世間法,滅諦和道諦屬於齣世間法。
“苦諦”:是指人們所生活的環境和所追求的物質世界皆是苦,眾生不知顛倒認為是快樂、是幸福而追求不捨。佛說此是“苦”,是真實不虛,名為“苦諦”。所以“苦”是逼迫為義,能逼迫眾生流轉生死不得解脫。此“苦”有多種:有三苦、八苦、無量諸苦。八苦是生、老、病、死、愛彆離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛這八大類苦。“五蘊”即是色、受、想、行、識五種聚閤。“蘊”譯自梵語,意義是積聚。所謂:(1)色蘊:即物質的積聚。色蘊包含內色與外色。內色就是:眼、耳、鼻、舌、身——五根:我們所依靠生活的根身(身軀);外色就是:色、聲、香、味、觸——五境:所知的外境,這些都包含在色蘊之中。(2)受蘊:即是領取納受之意。對於順境與逆境的領納感受,它可分為身受和心受。身受由五根和五境所引起,它有苦、樂、捨(不苦不樂)三種感受;心受由意根所引起,有憂、喜。故受有苦、樂、憂、喜、捨五種性質。(3)想蘊:心於所知境執取形象。既是看、聽、接觸東西時,會認定所對的境有一定的相貌,然後為它安立名稱,生起認識的心理。(4)行蘊:“行”是造作之義,行蘊是驅使心造作諸業,所造作的行為有善、惡、無記三種心理,稱為心所生法,又稱為心所。(5)識蘊:佛教對識蘊的解說有大、小乘的區彆,在此依據大乘的分類來解說:識蘊分為八識,它又可分為三類:一者為心,它集起諸法,並能生起種種的法,此即是指第八識——阿賴耶識。二者為意,它恒思量,即我們有一種心念,它一直執著有一個“我”,這就是末那識,稱為意。三者為識,即是瞭彆外境;能夠知覺外麵境界的心,稱為識。有時候,心、意、識總稱為心,也稱為識蘊;識能夠知道外境,所以是能知的心,因為由它帶動其他的心念,以它為主,故稱為心王,隨它而生起的心念稱為心所。
“五蘊”:包含瞭色、受、想、行、識這五類的法,各個閤為一集,都是因緣和閤的,它們相續不斷的生滅,故五蘊的意思是五種不同的聚閤。五蘊也被翻譯為五眾或五陰。“五眾”是五種眾多的法聚閤在一起;“五陰”是五種法遮蓋住我們的智慧之意。佛陀為利根的眾生說五蘊;對智慧比較差的眾生,佛陀則為他們演說十二處、十八界。
“集諦”:是指引起苦的原因,是說眾生的“苦”是由無始以來的無明煩惱所起,此無明煩惱能使眾生起貪嗔癡,對物質名利無止盡的追求,人們對物質、名利的追求,求得也是苦,求不得也是苦,所以使眾生永遠流轉於生死之苦。所以“集”是積聚、招感的意思,是形成苦的原因。
“滅諦”:是指滅除一切煩惱苦果,得到清淨的解脫涅槃。佛說此“滅”,是真實不虛,名為“滅諦”。所以“滅”是寂滅的意思,是滅除瞭煩惱、痛苦,超越生死的圓滿境界。
“道諦”:是指能夠滅除眾生苦惱,而通嚮涅槃解脫的道路。是指佛說的八正道、三十七道品、四攝六度等一切法門。所以“道”是通達的意思,能通至涅槃,故名為道。八正道為:正見、正思維、正語、正業、正命(正常手段維持你的生命)、正精進(正勤)、正念、正定(禪定)。勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡。通過八正道,達到涅槃。佛教強調自立,反對命運由神決定。
“四聖諦”中,苦、滅二諦是果,集、道二諦是因。此苦、集、滅、道是因果關係,由集苦因而有苦果,由修道之因而得滅苦之果。此“苦、集、滅、道”四諦是佛為眾生而說,眾生知苦纔能離苦,知樂纔會求樂。“眾生畏果,菩薩畏因。”所以佛先說果後說因。
2.三世因果與身口意三業
佛教早期核心的思想認為世上有因纔有果,一切事物都是相互關聯的。萬物因緣而起、因緣而生。“此生故彼生,此滅故彼滅;此有故彼有,此無故彼無。”“三世因果”指的是前世造因,今世受果,今世造因,來世受果。其他宗教隻談現在世,或隻論及現在、未來二世;因此,三世之說可視為佛教教理的主要特色之一。佛教提倡三世因果業感之理,即現在世的苦樂乃過去世善惡的業報,而現在世善惡業又感未來世苦樂之果;現在的因招緻未來的果,因果連續而有無窮生死,此乃迷界流轉的相狀。又由於善惡業的性質及強弱不同,使得感果的時期不僅限於次生。
佛傢講身、口、意三業主要指身、口、意的行為,以及隨此行為而來的延續的結果。身口意可以造作十大類善業和惡業。其中十惡分彆是(1)身之惡業:殺、盜、淫。(2)口之惡業:妄語(不真實)、綺語(好聽話)、惡語(罵人)、兩舌(嚼舌頭)。(3)意之惡業:貪(貪婪)、嗔(怨恨)、癡(愚癡)。這三者稱為三毒。佛傢的戒律就是用來防止我們身口意三業造惡!反之則身口意則造作十善業。
三、佛教的部派發展和傳播
佛陀涅槃後百餘年間,教團統一,此稱為原始佛教。其後,教團內部對戒律及教義産生異論,首度分裂成上座部及大眾部二根本部派。大眾部是較進步革新的青年大眾。反之,上座部則忠實地遵守傳統,並以保守的長老們為代錶,因此又稱為長老部。不久,大眾部再分裂成七至八部,上座部分裂成十一至十二部,至西曆紀元前後,兩部共計分裂成為十八部或二十部的部派佛教。後又整閤形成上座部與大乘佛教。上座部往南傳播進入斯裏蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、老撾及我國雲南省傣族地區,也稱小乘佛教。大乘佛教往北傳播進入中國,後從中國傳入日本和朝鮮。
小乘佛教欣上厭下:認為“涅槃”是上,“生死”是下;“菩提”是上,“煩惱”是下;“齣世”是上,“世間”是下。大乘佛教講空,離色空,即色空。例如:《心經》:“色即是空,空即是色。”提齣色空相即的觀點。錶象是色,本質是空。這就是大乘佛教講的“中道”的思想,也就是佛教緣起思想,倡導:“因緣所生法;我說即是空;亦為是假名;亦是中道義。”中道即性空幻有。《金剛經》提齣“不二”思想,溝通瞭生死與涅槃、齣世與入世之間的鴻溝。中觀思想認為淨土不在身外,而在心中。《維摩經?佛國品》說:“若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。”大乘佛教主張法界中有無量諸佛。諸佛在其國土教化眾生,《法華經》講靈山淨土、《華嚴經》講蓮花藏世界、《無量壽經》講阿彌陀佛西方淨土、《阿閦佛國經》講阿閦佛的妙喜淨土、藥師佛所居的東方淨琉璃淨土、未來佛彌勒菩薩的兜率淨土等等。同理六道輪迴即是眾生的生命狀態。佛教認為萬事萬物都是“苦、空、無常、無我”。世界有成、住、壞、空;植物有生、住、異、滅;人有生、老、病、死。無常,非僅指物,還有精神世界的無常,還有“法”(指所有世間現象)的現象的無常。“佛法”也是無常。這是也大乘佛教的般若中觀學。如何概括佛教的精神呢?那就是七佛通戒:“諸惡莫作,眾善奉行;自淨其意,是諸佛教。”
四、大乘佛教發展的三大階段
1.大乘佛教發展的第一個階段,叫做般若中觀學
這種中道的智慧,把萬事萬物都連接在一起,讓我們透過現象把握本質,錶象是色,本質是空。這樣的學說用一句話來錶述叫做“破相顯性”,這也是大乘佛教的核心。般若中觀學的經典著作是《金剛經》,其中講的是“破相”的問題,要破除人相、我相、眾生相、壽者相,去把握實相。實相就是空相。這個觀念齣來以後,對社會産生瞭很大影響,從此也就齣現瞭一些對這個思想的誤解,因為他強調的是空性,有的人就把空性絕對化瞭。般若中觀學所講的空性是離不開幻有的,可是一些人就離開瞭幻有談性空,這裏的性空就斷裂瞭,以後我們還要分析現象世界是怎麼形成的。
2.大乘佛教的中期學說稱為瑜伽行派,在中國稱為法相唯識學。
這個學派認為韆姿百態的現象世界歸根結底是人的心、識造成的。所以有兩句佛教中經常用的話:“三界唯心所造;萬法唯識所現。”所謂“三界”就是佛教講的一切有情眾生生存的地方。三界分為欲界、色界、無色界。絕大多數人生活在欲界中,因為我們都有這樣那樣的欲望,尤其是飲食、男女的這兩種最根本的欲望。所謂色界,即色身還在,也就是肉體還在,飲食男女等欲望已斷除;所謂無色界,是指連色身都沒有瞭,完全是一個精神的世界。三界中的蕓蕓眾生均是唯心所造,所以佛教還有一句話“心生則種種法生,心滅則種種法滅”。也就是說眼前的一切現象都由心所造。所謂心造是當你心中有瞭這個東西,就會呈現在你的麵前,外在世界韆姿百態的差異都是心裏麵構造齣來的。
中國古代的哲學思維與西方不同,不認為現象與意識是誰産生誰的關係,而是討論心和物之間的聯係。心:包括瞭一切感官:眼、耳、鼻、舌、身、意,也就是六根。這六根都有認識外在事物的功能,眼睛分辨顔色和形狀、耳朵分辨聲音、鼻子分辨味道、舌頭分辨滋味、身體分辨觸覺、意識分辨思想。這種六根對外在事物的功能叫做“識”。眼耳鼻舌身意六根對應産生六識,加上色聲香味觸法這六塵或六境閤起來就是十八界,人們通過六識來辨彆六境,於是産生瞭不同現象。光有六識是不夠的,還要有個總的,因此法相唯識學在六識之上又加瞭兩個識。第七識:末那識,第八識:阿賴耶識。末那識是連接前六識和第八識,阿賴耶識也稱為“藏識”,在因緣成熟的時候就會變成行動,叫做現行。所以人們平常的習性非常重要,它在第八識打下瞭烙印,條件成熟就轉化為現行。這樣的說法,阿賴耶識也就是自我,人身於前八識之心識上,能受外境汙染。這個學說又提齣瞭第九識,比第八識更加根本,叫做“菴摩羅識”,也稱為“白淨識”,認為本性清淨,被客塵所染。後來又有人把第九識歸為阿賴耶識,阿賴耶識就不再是單純的染汙識,也有清淨的種子。因此就有瞭爭議,究竟是本性就是清淨的,還是人們在察覺瞭染汙識纔發覺需要靠修行得以淨化。有一類的經典,如《涅槃經》就講本性清淨,所以人人皆有佛性。
現象世界都是心識的作用,每個人要獲得認識必須是通過分析、比較纔能獲得。但是這種分彆心也給人帶來瞭各種對立,好壞、美醜等等差彆。例如:想得到好的而不要壞的,得到瞭好的就不想放下,因而種種的執著心就齣現瞭,有瞭執著心就一定有煩惱。所以佛教提齣怎麼樣來超越這種分彆的認識,這個學派就提齣瞭一個最根本的命題和解決的辦法,就叫做“轉識成智”。這個意思就是超越這些“識”,也就是超越分彆,獲得一種智慧而達到無分彆,這個智慧佛教中稱為“般若”。般若智慧就是讓我們從緣起的道理來見證萬法的平等。所謂緣起就是無常、無我,那麼萬法還有什麼特殊的差異呢?這種差異都是由於人認識的局限性造成的,般若的智慧就是來消除它,從根源上去認識萬法的本質。這就是大乘佛教理論發展的兩個主要的階段:般若中觀學和法相唯識學。這兩個學說相互配閤,一個從現象世界的本質入手,要我們破相顯性;一個從現象世界的外圍入手,分析種種的現象有個根源,所以要轉識成智。
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