《老子》，又名《道德经》，为春秋时老子所著，是道家开山立派的经典，更是中华文明的智慧源泉。可是，两千年来，人们对老子的思想议论纷纷，莫衷一是。那么，老子究竟讲了什么？如何深入了解其思想，又能从中获取什么？曾仕强教授学贯中西，对中国传统文化有着深入和精确的理解。《老子的人生智慧》就是曾教授帮助大家轻松进入这一国学经典的力作。

曾教授认为，中国人的幸福依赖于国人对传统文化的恢复，并身体力行。面对物欲横流，心灵失守，现代人亟需找到人生方向。曾教授的《老子的人生智慧》，正为处于心灵沦陷中的人们指明了幸福大道。

内容简介

“道”至少有三个层面的说法，分别为：可以说的；很难说的；不可说的。本书中，曾仕强教授从大道至简、功成不居、有无互生、上善若水、人生三宝、厚朴立身等八个方面，对老子所著的《道德经》这一国学经典做了深刻而独到的解读。曾教授的解读深入浅出，生动有趣，相信读者在阅读的过程中不会有任何障碍。面对当今社会很多人的内心迷茫，曾教授的解读能够给人以有益的启发和指引。

作者简介

曾仕强

国学大师，中国式管理之父，培训界泰斗级人物，《百家讲坛》主讲人。美国杜鲁门州立大学行政管理硕士，英国莱斯特大学管理哲学博士。著有《中国式管理》《易经的奥秘》《胡雪岩的启示》等。

精彩书摘

　　导言

　　道是什么

　　中华民族的学问，说起来就只是一个“道”字。可以称为“道学”，也可以简称为“道”。那么，“道”是什么呢？

　　“道”至少有三个层面的说法，分别为：第一，“可以说的”。第二，“很难说的”。第三，“不可说的”。

　　“可以说的”，一般人都明白。“道”就是我们所走的路，各不相同，却能够互通。“你走你的阳关道，我过我的独木桥”，到最后，人人都走向死亡。过程不一样，结局都相同。人生在世，各有各的生存之道，看似分道扬镳，却又殊途同归。这样一来，就进入了“很难说的”层面。

　　为什么“很难说”呢？因为这里面的变化十分复杂，并不是简单的三言两语就能够说得清楚的。我们只有一个嘴巴，在一段时间内，大概只能说出片面的道理，无法说得详尽、周全而又完整。我们经常把“很难讲”当成口头禅，成日挂在嘴边，便是基于这样的实际困难，才逐渐养成习惯的。

　　真正的原因，以及奇妙的变化，属于“不可说”层面。由于迄今仍无法获得科学的实证，不能提出大家一致公认的说法，所以说了也是白说。“信者恒信，不信者恒不信”，既然如此，还不如不说。佛说：“不可说，不可说”，于是又进入了另一个层面，“不可说的”。

　　听得懂的人，根本就用不着说；听不懂的人，说了也没有用。“道”当然有其玄妙的部分，再怎么说，也说不清楚。必须自己静下心来，细细玩味，用心领悟，才能怡然自得。人世间最快乐的“自作自受”，莫过于此，值得珍惜与深思。

　　老子说：“道可道，非常道。”

　　“道”分成“常道”“非常道”，以及“介于‘常道’与‘非常道’之间”这三大部分。

　　“可以说的”，不过是“非常道”，也就是偏道。人人各有处境、立场，以及不得已的苦衷，很难保持客观，所以也就免不了相当主观。

　　“很难说的”，介于“常道”与“非常道”之间，经常是“公说公有理，婆说婆有理”。因为变量很多，时时都在变动，所以实在“很难说”。

　　“不可说的”，那就是“常道”。如如不动，永恒不变。实际上不可能不动，也不可能不变。面对错综复杂的情境，又有累世所积下来的恩怨，加上意想不到、难以预测又无法掌握的内外变数……想要理都理不清，怎么可以说呢？

　　“道”所呈现出来，最容易为世人所理解的，便是世界万物万象。然而“世界”至少也有三个：“有的世界”“无的世界”，以及“介乎有无之间的世界”。

　　“有的世界”，一般人都明白，因为那就是“物质世界”。由点构成线，由线构成面，再由面构成体。在这种一条线、一个平面、一个立体的三维空间中，生活了一辈子的，就叫作“凡人”——平凡得连点都看不见了。忘本的人，当然不可能返本归元、返回先天，只能充分依赖“眼、耳、鼻、舌、身、意”这些感知器官，做一个自以为是的科学人。

　　《易经》中“一阴一阳之谓道”的法则告诉我们：既然有一个“物质世界”，必然就有另外一个以精神为主的“反物质世界”。因为“物质世界”只有“长、宽、厚”三维，称为“三度空间”，倘若加上“时间”可能产生很大的变化。

　　由于“上下四方谓之宇、古往今来谓之宙”，表示宇宙有空间也有时间。宇宙也称为世界，同样的时空。“三千大千世界”，便是“空间”加上“时间”所产生的种种变化，这种“反物质世界”，我们原本是有能力完全感知的。

　　初生的婴儿，依然保有这种能力。不幸的是，我们的教育可说是完全偏重于“物质世界”的认知，以致随着年龄的增长，对于“精神世界”反而愈来愈无法了解。先天本能丧失、后天知识增多，到了五六岁以后，先天认知精神世界的本能，反而变成人体潜能，需要加以开发、领悟，才能逐渐恢复。

　　老子说“反者道之动”，指出人生是一种“返本还元”的过程，由逐渐丧失先天的本能，到自我修炼以求恢复本性，需要十分坚定的意志、无比的毅力，以及正确的方法。在这段漫长的过程中，我们所接触的，应该是“有无界”，也就是“若有若无、似真似假、空实不明”的迷糊世界。时而清醒、时而迷糊、各有体悟、深浅不同。

　　我们常说的“很难讲”，时间既长，应用也十分广泛。在这一段犹豫、挣扎、苦难的期间，往往会出现若干自命不凡的“高人”，把自己加上某些响亮的称号。这种人通常只能扬名一时，经不起时间的考验，徒然是空欢喜一场罢了！

　　道家认为：只有减少后天的思想意识，也就是“为道日损”，让“识神”退位，到了“损之又损，以至于无为”的时候，自然“元神”用事，本能意识恢复原位，也就无为了。

　　佛家主张“六根清净”：有眼不看，有耳不听，有鼻不闻，有舌不尝，有手不拿，有意根不用。

　　儒家倡导“修己安人”，不妄想、不执着。

　　由此观之，道、佛、儒三家殊途同归，都在教人“舍弃小聪明，挽回大智慧”。然而这样一来，自我是提升了，内心是清静了，但是对于人群社会、世界万物，又能有什么贡献？活着又有什么价值？上述问题，成为进入“无”的世界所产生的新困惑！

　　这时候，《易经》的“贞下起元”，便发挥了“回归原点”的作用。回过头来，重新开始，把“有”和“无”通通破掉，不执“有”也不执“无”。于是深深领悟老子所说“此两者同，出而异名”，因而发现“同谓之玄”，进入“玄之又玄，众妙之门”，真的是妙不可言了！

　　从“道”所呈现的“象”来看，一般人只看到“表象”，变化无穷，因此热衷于求新求变。

　　稍为深入一些，可以看出“实象”。亲眼看到的，还错得了？没错，但这不过是实象，未必就是真的。一般人都相信“眼见为实”，直到一天，才明白真象并非如此，很多人都有这种经验，所以心里经常怀疑：“到底是不是真的？”

　　“一阴一阳之谓道”，当我们说“眼见为真”的时候，同时也含有“不知道是不是真的，只好勉强当作真的看待。至于各人的反应，还是看各人的福德”这样微妙的感觉。真象大部分是“锁码”的，并非一般人可以看见，否则又有什么玄妙可言？

　　可见“道”是三合一的，“可以说”“很难说”“不可说”原本是通的，随时都在切换。“道”太大了！如果不是这样，又怎么能够四通八达、毫无障碍？

　　我们一生当中，先摒弃先天带来的婴儿无邪，经由努力学习，才能长大成人，明白何谓“人禽之辨”、培养“有所为，有所不为”的判断力与实践力。若能做到识神退位而元神复位，则千万不要得意忘形，否则反而害人害己。这时候应该更加谦卑，尽量回归到婴儿的天真无邪——什么都清楚，却好像什么都不明白。那就是我们常说的“马马虎虎不马虎，糊里糊涂不糊涂，随随便便不随便”，真的是三界合一，达到《易经》所提示“不可为典要，唯变所适”；孔子所说“无可无不可”；老子所导“道可道，非常道”的破道境界。

　　连“道”也要破？岂不是很奇怪？一点也不。实际上，已经有很多人终其一生都执着于“道”，却成了实实在在的“假道学”，令人心酸！

　　司马迁说：“数始于一，终于十，而成于三”。“道”只有“一”个，那就是宇宙大道，内涵十分丰富。“十”代表全，所以说“十全”，但是大致可分为三界、三类、三时或三层次，也就是“成于三”。

　　大道是整全的，不可分割的、互通的。不论三界、三类、三时、三层次，都是合一的。居于不同的时、空背景，站在不一样的立场，当然要有不同的说法。因此“名可名，非常名”，符合《易经》中所说“不可为典要，唯变所适”，也就是孔门所秉持“无可无不可”的总原则。

　　我们为了方便起见，把“道”分成“变易”的（可变的），以及“不易”的（不可变的）两大部分。前者称为“权宜应变”，后者则是“经常坚持”。

　　做人做事，依循“经常坚持”的“经”，便是“持经”；然后衡量当时的各种变数，包括“人、时、地、物、事”而“权宜应变”，即为“达权”或“应变”——合起来称为“持经达变”，或者“以不变应万变”（以不变的经，因应万变的情境），成为中华民族最高的处世智慧，必须随时练习，务求得心应手，恰到好处。

　　“道”是用来实践的，叫做“行道”。在实践中学习，称为“做中学”。光是用嘴巴说，只凭看、读、写，并不能够真正领悟。古往今来，有多少人熟背经典，却依然食古不化，实在令人惋惜。

　　但是，有一些基本认识，相当于打地基，还是有必要的。所以，我们接下来要先探究一下“道从哪里来”？