上博簡《詩論》研究 下載 mobi epub pdf 電子書 2025

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內容簡介

　　《上博簡<詩論>研究》是對於上博簡《詩論》全麵係統的整理。關於《詩經》的研究為曆代學者所特彆重視，前人所見的相關材料僅限於漢代以降，漢以前的情況因材料稀少而難以窺見。上博簡《詩論》的麵世，首次為人們展現瞭先秦儒傢詩學的較多麵貌，其內容為孔子和弟子的論詩記錄，可謂傳統詩學的開山之作。上博簡《詩論》甫一麵世即引起學術界的廣泛重視，從新世紀初開始，多有專傢參與研究。作者經十多年的潛心鑽研，匯集前輩專傢的研究成果，並且較為係統地提齣瞭自己的見解，為解決《詩經》學史上的一些疑難問題做齣瞭貢獻。

作者簡介

　　晁福林，1943年生，河南杞縣人。北京師範大學曆史學院教授，博士生導師，北京師範大學曆史學院中國古代史研究中心主任，商周文明研究中心主任。國務院學位委員會學科評議組（曆史）成員。主要著作有：《霸權迭興：春鞦霸主論》、《夏商西周的社會變遷》、《先秦社會思想研究》、《先秦社會形態研究》、《先秦民俗史》、《春鞦戰國的社會變遷》等。

內頁插圖

目錄

自序
緒論
一 上海博物館藏戰國楚竹書簡介
二 上海博物館藏戰國楚竹書《詩論》簡況
三 本書的基本思路
四 《詩論》的“留白簡”問題
五 《詩論》的簡序編聯
六 從《詩經》學史看上博簡《詩論》的重要價值

上編 疏證
凡例
【第一簡】
【第二簡】
【第三簡】
【第四簡】
【第五簡】
【第六簡】
【第七簡】
【第八筒】
【第九簡】
【第十簡】
【第十一簡】
【第十二簡】
【第十三簡】
【第十四簡】
【第十五簡】
【第十六簡】
【第十七簡】
【第十八簡】
【第十九簡】
【第二十簡】
【第二十一簡】
【第二十二簡】
【第二十三簡】
【第二十四簡】
【第二十五簡】
【第二十六簡】
【第二十七簡】
【第二十八簡】
【第二十九簡】

中編 綜閤研究
一 《詩論》與孔子思想：《詩論》所見孔子思想的若乾特色
（一）尊王思想
（二）民本觀念
（三）人性與民性
（四）情愛觀念
（五）禮之觀念
二 上博簡《詩論》與《詩經》
（一）《詩》在周代社會中的作用
……
下編 專題研究
參考論文目錄
參考書目
後記

精彩書摘

　　（四）試析《詩論》簡文對於《小明》詩的評論
　　在明晰《小明》詩的主旨的基礎之上，我們還可以探討上博簡《詩論》何以用“不（負）”來評論《小明》的問題。
　　我們前麵已經提到過，負在先秦時期的文獻中多用作承擔、承載之意，並且多與“擔”若“任”連用，稱為“負擔”或“負任”。我們下麵將進一步探討“負”字的使用問題，重點在於說明它可以一字為用，意指“任”。這在春鞦戰國時期'有不少例證，可以予以證明。如<管子·兵法》篇載：“五教各習，而士負以勇矣。”所謂“負以勇”意即任以勇。再如《戰國策·燕策》載“寡人任不肖之罪”，鮑注“任，猶負”。是負與任意同。屈原《九章》“驟諫君而不聽兮，重任石之何益”，硃熹《楚辭集注》捲四注謂“任，負也”。“負”字單獨使用，錶示“任”之意的例子就是《詩經·生民》的“是任是負”，負與任的意義與用法亦完全相同。《吳越春鞦·勾踐陰謀外傳》“重負諸臣”，意即重任諸臣。這些例證說明，負字可以一字為用，意同於“任”，意猶負責、負任，即今言的負責任。
　　上博簡《詩論》第25號簡“《小明》，不（負）”，意思是指《小明》篇的主旨錶現齣一種負責任的態度。這種態度從詩中至少可以明白地看齣以下幾點：
　　首先，詩作者的身份依照我們前麵的分析，應當是銜王命而遠赴荒遠之地忙於政事的王朝大夫。他在齣發時，心情莊重，有很強烈的責任感。首章即謂“明明上天，照臨下土。我徵徂西，至於艽野”。雖然所遠赴的是荒遠的“艽野”之地，但頭頂上的太陽還是明亮的，心情自然也是開朗的。寒來暑往過瞭一年（“載離寒暑”），還在荒遠之地為王命而奔波勞纍，並且最後也沒有顯露什麼悔恨情緒，而是以叮囑同僚作結，錶現齣詩作者以大局為重而不計較個人辛苦的心態。
　　其次，《小明》詩中常被誤解為“悔仕”之意的詩句，並非悔恨，而是念友情深的錶示。例如，首章謂：“心之憂矣，其毒大苦。念彼共人，涕零如雨！豈不懷歸，畏此罪罟。”這幾句詩的意思是說：自己心裏的憂愁，比吃下毒藥還要苦。想念共事的友人，不禁傷心落淚，不是不想迴傢，隻是怕觸犯法網。這幾句詩意裏麵，不能說沒有一點埋怨的情緒，但詩作者的意旨並不在於怨天尤人，而是對於友人的思念過深，以至於“涕零如雨”。思念不得相見，詩作者的“大苦”，實從此來，而不是直接地埋怨為政事而奔波於艽野之地。詩的次章謂“念彼共人，睠睠懷顧”，第三章謂“念彼共人，興言齣宿”，皆言思友的情緒。從詩中可以看到，詩作者對於友人的思念，感情深切而真摯。
　　再次，詩的末兩章以叮囑友人、祝福友人為主綫，顯示瞭詩作者的誠摯願望。這兩章皆有“靖共爾位”（“恭敬而認真地完成所在職位的任務”）之句，這也說明瞭漢儒所謂此詩主旨為“悔仕”說的不可信，歐陽修《詩本義》曾經提齣此點進行質疑，他說：“大夫方以亂世悔仕，宜勉其未仕之友以安居而不仕，安'得教其'無恒安處'？”詩的後兩章勸勉友人“靖共爾位”，錶明詩作者並不“悔仕”，而是把“仕”作為被神所保佑的高尚行為。詩作者為友人祈禱“神之聽之，式榖以女”、“神之聽之，介爾景福”，盡顯忠厚長者之風。
　　總之，《小明》詩所體現的是詩作者，作為銜王命赴遠方的王朝大夫，其比較寬廣的心態。他不抱怨自己命運不濟而奔勞於艽野之地，不嫉妒在朝共事的友人安享平靜的舒適生活，雖然亦有自己內心的痛苦，但仍然顯示齣自己的大度與寬容。姚際恒謂《小明》詩“辭意尤為渾厚”，宋儒範處義說《小明》詩錶現瞭“賢者雖不得誌，不忘體國。斯其所以為忠厚歟”①。《小明》詩的作者，勤勞國事，善待友人，其“渾厚”與“忠厚”，正是其對於國事與友人負責任的錶現。這種態度顯然為孔子所贊許，用“不（負）”來評析是詩之旨，實為簡明中的之辭。孔子論詩注重詩的品格，對於尊君尊王之作，每每肯定其大旨，而不計較其中的一些怨幽之語。他說讀《詩》的作用之一，就是“可以怨。邇之事父，遠之事君”，對於《小明》一詩的評析，正體現瞭孔子的這一詩學主張。孔子強調“怨而不怒”的態度，實際上是強調“事父”、“事君”這種至重至大的“人倫之道”。硃熹曾經論“傳道”與“傳心”的關係，錢穆指齣硃熹所論是在強調“聖人之心存於六經，求諸六經，可以明聖人之心”②。由此可見，對於《詩經》諸篇的解釋，實為孔子思想的一個重要錶達方式。孔子之“心”，有許多蘊含於他對於<詩》篇的解釋之中。他肯定《小明》一詩所錶現的不計個人幽怨而重視國事的顧全大局知道負責任的態度。“渾厚”、“忠厚”之辭，不僅可以用以說明《小明》詩旨，而且可以用以說明孔子論詩的態度。
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《詩論》第1簡：&ldquo;詩亡離誌，樂亡離情，文亡離言&rdquo;，是《詩論》開宗明義之論，也是《詩論》的綱要。&ldquo;詩亡離誌&rdquo;與《禮記·孔子閑居》之&ldquo;誌之所至，詩亦至焉&rdquo;相協，而&ldquo;樂亡離情&rdquo;則點明瞭孔子對&ldquo;詩&rdquo;與&ldquo;情&rdquo;關係的認識。

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就郭店簡《性自命齣》、《語叢》及上博簡《性情論》來看，在先秦有一個對&ldquo;情&rdquo;展開大討論的時期，尤其是討論&ldquo;情&rdquo;與&ldquo;性&rdquo;之間的關係。當時人對&ldquo;情&rdquo;非常重視，而且基本上是高揚的態度，認為人的情感是人本性所固有的東西。至於&ldquo;情&rdquo;與&ldquo;禮樂&rdquo;的關係，人們認為禮是根據人情製作齣來的，樂是人抒發感情的最主要的方式。但這種&ldquo;情&rdquo;論卻被自漢儒以來的&ldquo;性善情惡&rdquo;的觀念漸漸淹沒瞭，傳世文獻中的零星記載也沒有引起人們的重視。現在齣土文獻引發瞭人們的新思考，也啓發人們在傳世文獻中尋覓先秦&ldquo;情&rdquo;的蹤跡。討論的結果是大傢認為傳世文獻與齣土文獻可以互證①。那麼作為儒傢學派創始人的孔子對&ldquo;情&rdquo;是什麼態度呢？雖然《論語》中&ldquo;情&rdquo;字僅兩見，但《禮記》等書中卻保留有大量孔子論&ldquo;情&rdquo;的話②，從這些論述中我們不難看齣，孔子是主&ldquo;情&rdquo;論者③。孔子的這種重情思想，自然會影響到他對《詩》的評價與闡釋。但由於曆史汰選的結果，我們在《論語》孔子對《詩》的討論中看不見他對《詩》與&ldquo;情&rdquo;關係的討論，有的隻是《詩》與禮，《詩》與修身關係的論述。所以以往對孔子《詩》學思想的討論都集中在這一方麵，而對於《詩》與&ldquo;情&rdquo;的關係卻缺乏論述。現在，上博簡《詩論》的發現適可彌補這方麵的思想缺環。

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曆史是個刪節本，曆史學傢為瞭追求所謂的曆史連續性，總是會有意的刪除或無意的忽略一些曆史情節。盡管這會造成許多曆史的斷層，但曆史又會以突齣某點的方式轉移人們的注意力，造成強勢話語對弱勢話語的粗暴壓製。而與此同時，觀念史的研究則是要韆方百計的接近這些斷層，以探得曆史的真實。那麼這些斷層藏在什麼地方呢？它就藏在傳世文獻最不為人注意的角落，而且常常由於它的突兀齣現又突然消失，不能引起人們的注意；或是遺憾的長眠地下，不知有沒有重見天日的幸運。但如果有一天地下的文獻重見瞭天日，則必將給人的視覺以最猛烈的衝擊，而且會解救被曆史壓製的東西，讓它走齣陰暗的角落。比如現在對於&ldquo;情&rdquo;的討論就將經曆這樣的一幕。

評分☆☆☆☆☆

不錯不錯~~~~~~~~~~~~~

評分☆☆☆☆☆

關於&ldquo;情&rdquo;的討論

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《詩論》第1簡：&ldquo;詩亡離誌，樂亡離情，文亡離言&rdquo;，是《詩論》開宗明義之論，也是《詩論》的綱要。&ldquo;詩亡離誌&rdquo;與《禮記·孔子閑居》之&ldquo;誌之所至，詩亦至焉&rdquo;相協，而&ldquo;樂亡離情&rdquo;則點明瞭孔子對&ldquo;詩&rdquo;與&ldquo;情&rdquo;關係的認識。

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眾所周知，孔子時代，詩與樂不分，孔子論詩也每每兼二者而論。比如《論語》中，孔子兩評《關雎》，一見於《八佾》：&ldquo;《關雎》樂而不淫，哀而不傷。&rdquo;一見於《泰伯》：&ldquo;師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。&rdquo;或以為於此論樂，而非論詩。其實不然，兩評都是就詩與樂為說。先說&ldquo;樂而不淫，哀而不傷。&rdquo;從樂的角度來說，即所謂&ldquo;人之情聞歌則感，樂者聞歌則感而為淫，哀者聞歌則感而為傷，《關雎》之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至於淫；哀者聞之則哀其哀，不至於傷。此《關雎》之所以為美。&rdquo;④從詩的角度而言，即所謂發乎情而止乎禮，故謂之和。上博簡《孔子詩論》評《關雎》為&ldquo;攺&rdquo;，攺者，怡也、和也，因為其能以色喻於禮，能反納於禮也。故其聲則節，其文則禮，得中和之美，閤中庸之道，是謂&ldquo;哀而不淫，樂而不傷。&rdquo;再說&ldquo;《關睢》之亂，洋洋乎盈耳哉&rdquo;。&ldquo;亂&rdquo;為音樂的卒章，如硃熹《四書集注》雲：&ldquo;亂，樂之卒章。&rdquo;但&ldquo;亂&rdquo;也可以理解為詩的卒章，《楚辭》即以卒章為亂。《關雎》卒章文意寫君子以琴瑟鍾鼓悅好所求之人，正如《詩論》第14簡所雲：&ldquo;其四章則愉矣，以琴瑟之說，擬好色之愛，以鍾鼓之樂&hellip;&hellip;&rdquo;有琴瑟之樂，有鍾鼓之樂，故雲&ldquo;洋洋乎盈耳&rdquo;。所以司馬遷在《史記·孔子世傢》中記載：&ldquo;三百五篇，孔子皆弦而歌之，以求閤韶武雅頌之音。&rdquo;

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