编辑推荐:《存在与时间》是海德格尔的成名作,是二十世纪*具影响力的哲学作品,且其影响力不局限于哲学领域,还扩展到文学、政治学、社会学、艺术等领域。
内容简介:《存在与时间》是德国哲学家海德格尔的代表著作,1926年写就,翌年出版。它也是本世纪*重要的哲学著作之一,不仅影响了此后多种重要哲学流派和重要哲学家,而且在文学批评、社会学、神学、心理学、政治学、法学等多种领域产生了广泛而深刻的影响。 《存在与时间》一书批判了自柏拉图、亚里士多德以来把哲学当成知识,把存在当作存在者来研究的传统。同时抛弃了近代以笛卡尔为代表的哲学研究中以认识为起点的方法。海德格尔哲学是从人的存在——此在入手,在对“存在”的追问中达到存在的意义的澄明。海德格尔的《存在与时间》所奠基的存在哲学无论在研究宗旨上还是在内容上都意味着西方哲学的一次重大转变。
作者简介:马丁?海德格尔(Martin Heidegger 1889-1976),德国著名哲学家,20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。
译者简介:陈嘉映现为首都师范大学哲学系教授,王庆节为香港中文大学哲学系教授。
海德格尔文集:存在与时间(中文修订第二版) 导论:追问之境,思想之火 在人类文明的长河中,总有那么一些思想家,他们以其深邃的洞察力和不懈的追问,触及了最根本的问题,为后世留下了宝贵的精神财富。马丁·海德格尔,这位二十世纪最富争议也最具影响力的哲学家之一,无疑是其中最耀眼的一颗星。《海德格尔文集:存在与时间》(中文修订第二版)的问世,不仅是对这位伟大思想家核心著作的隆重呈现,更是为中文读者打开了一扇深入理解海德格尔思想体系的窗口。本书并非一部简单的哲学教科书,而是一场邀请读者一同踏上的,关于“存在”的意义、关于“时间”的本质的艰深而又令人着迷的探索之旅。 “存在”——这个我们每天都在呼吸、感受、经历,却又常常将其视为理所当然的概念,究竟意味着什么?它与我们自身的“此在”(Dasein)——也就是海德格尔笔下那个“在世界之中”的独特存在者——有着怎样的内在联系?海德格尔并非简单地对“存在”进行定义,而是要揭示我们之所以能够追问“存在”本身的根源,探究“存在”是如何在我们身上显现,以及我们如何在此过程中理解自身。这是一种对哲学最古老,也最根本问题的回归,是一种试图摆脱西方哲学传统中关于“存在”的种种误解和遮蔽的努力。 《存在与时间》正是海德格尔进行这项宏大哲学事业的奠基之作。在此书中,他并没有采用传统的哲学论证方式,而是开创了一种全新的现象学和解释学的分析方法,将哲学研究的焦点从对“对象”的认识转向对“此在”本身的存在的考察。海德格尔认为,理解“存在”的意义,必须首先理解“此在”自身的存在方式。而“此在”的存在方式,并非是孤立的、纯粹思考的主体,而是与世界、与他人、与时间,以及与死亡紧密相连的。 第一篇:此在的先行分析——向内审视,世界敞开 本书的第一部分,海德格尔着手于对“此在”进行“先行分析”。这并非是对“此在”的本质属性进行简单的列举,而是要揭示“此在”最根本的生存结构。海德格尔认为,“此在”并非是先于其存在而存在的,而是“被投掷”到这个世界上的,并且“走向”自己的可能性。这种“被投掷性”意味着我们的存在并非我们自主选择的结果,而是我们一出生就面临的既成事实。我们被置于特定的历史、文化、家庭和社会环境中,这些构成了我们存在的起点。 与“被投掷性”相伴的,是“此在”的“趋向性”或“本真性”(Eigentlichkeit)。海德格尔指出,“此在”并非安于现状,而是总是指向未来,指向其各种可能性。这种指向未来,使得“此在”的每一个瞬间都与未来的可能性联系在一起。而“此在”最根本的未来可能性,便是“死亡”。海德格尔认为,对“死亡”的先期拥有(Vorlaufen zum Tode)是“此在”得以实现其本真性的关键。只有当“此在”真正意识到自己的终结性,它才能摆脱日常的沉沦,承担起自己的存在,做出真正的选择。 海德格尔对“此在”的分析,进一步揭示了“此在”的诸多基本存在论结构。例如,“此在”总是“在世界之中”(In-der-Welt-sein)。这里的“世界”并非物理意义上的空间,而是“此在”赖以活动、理解和意义生成的整体语境。我们并非先认识世界,然后才进入世界,而是恰恰相反,我们就在世界之中,通过与世界的互动来理解世界和自身。我们与世界的关系,并非是主体与客体的分离,而是“此在”与“可用之物”(Zuhandenheit)和“现成之物”(Vorhandenheit)的共存。 “可用之物”是指那些被我们用于特定目的的工具和事物,它们在我们对工具的运用过程中显现,而不是作为孤立的物品存在。例如,一把锤子,它的意义在于敲打,而不仅仅是一块木头和金属的组合。“现成之物”则是指那些作为纯粹的、独立存在的对象被我们观察和认识的事物,例如科学研究中的测量数据。海德格尔认为,日常生活中,“此在”更多地处于与“可用之物”的联系中,而对“现成之物”的认识,更多地出现在理论思考和科学活动中。 此外,海德格尔还深入探讨了“此在”的“关切”(Sorge)结构。“关切”是“此在”最根本的存在状态,它包含了“此在”对于自身、对于世界、对于他人的种种忧虑、担忧和规划。这种“关切”并非一种心理状态,而是“此在”存在的本体论基础。我们之所以会“关切”,是因为我们的存在本身就是一种未完成的、需要被承担的事件。 第二篇:此在的本真性及其非本真性——时间性作为存在的视域 在第一篇的基础上,海德格尔在本书的第二部分,将分析的重点转向“此在”的本真性(Eigentlichkeit)与非本真性(Uneigentlichkeit)。他认为,大多数时候,“此在”都处于一种“非本真”的状态,被日常的喧嚣、闲聊和好奇所淹没,失去了对自身存在的深刻体察。这种“非本真性”并非全然负面,它满足了“此在”的生存需求,使我们在群体中得以生存和活动。然而,它同时也遮蔽了“此在”最根本的存在意义。 “本真性”的实现,则需要“此在”能够承担起自己的存在,尤其是承担起自己的“被抛掷性”和“终结性”。当“此在”能够直面自己的死亡,将其视为自己最独特的、不可逃避的可能性时,它才能摆脱日常的沉沦,进入一种清醒的、负责任的存在状态。这种“向死而生”并非是一种消极的悲观,而是一种对生命价值的深刻肯定,是对有限性中实现无限可能性的呼唤。 然而,海德格尔对“存在”的追问,最终指向了“时间性”(Zeitlichkeit)。他认为,过去、现在、未来并非是我们对时间流逝的线性感受,而是“此在”存在的根本结构。“此在”的“被抛掷性”指向过去,它的“当下化”指向现在,而它的“趋向性”则指向未来。这三种“时间性”并非孤立存在,而是相互交织、相互构成,共同构成了“此在”的存在。 更进一步,海德格尔将“时间性”视为“存在”的“视域”(Horizont)。也就是说,只有在“时间性”的维度下,我们才能理解“存在”本身。他批判了西方哲学将“时间”理解为一种可以度量的、线性的“在事件中”(in-der-Zeit-sein)的观念,认为这种观念遮蔽了“时间”作为“存在”之意义的更深层维度。他所揭示的“时间性”,是一种“此在”存在的“时间性”,是一种“存在的”时间性,它与纯粹客观的“时钟时间”有着本质的区别。 “存在与时间”这一书名,正是海德格尔哲学最核心的命题。他试图打破数千年来哲学史上关于“存在”与“时间”的种种论述,重新开启对这两个根本问题的追问。他并非简单地描述“存在”是什么,而是要追问“存在”的意义。而要理解“存在”的意义,就必须理解“此在”的存在方式,以及“此在”的存在方式与“时间性”的深刻关联。 修订版:传承与再度的思考 《海德格尔文集:存在与时间》(中文修订第二版)的出现,不仅是对海德格尔这部划时代巨著的忠实呈现,更是在已有基础上进行了精益求精的修订。修订版的出现,往往意味着对翻译、校订、以及文本理解的进一步深化。它力图在保持海德格尔思想原貌的同时,为中文读者提供更加准确、更加易于理解的阅读体验。每一处修订,都可能是在翻译过程中对原文细微之处的更精准把握,是对哲学概念更贴切的中文表达,亦或是对行文流畅度的进一步优化。 本书的阅读,无疑是一场充满挑战但也极具回报的智力冒险。它要求读者放下日常的思维习惯,以一种全新的视角去审视自身的存在,去追问那些我们习以为常却又无比深刻的问题。海德格尔的思想,如同一面棱镜,折射出我们存在的多重面向。通过这本书,我们得以窥见“此在”的深层结构,理解“存在”为何对我们如此重要,又为何如此难以把握。 《海德格尔文集:存在与时间》(中文修订第二版)不仅仅是一本书,它更是一次思想的召唤,一次对人类存在意义的深刻反思。它邀请我们一同踏上这场思想的旅程,在追问“存在”与“时间”的奥秘中,更好地理解我们自身,以及我们所处的世界。这本书的价值,不在于提供现成的答案,而在于激发我们永无止境的追问。
这本书的排版和注释系统,可以说是另一个值得称赞的亮点。对于这种极具学术深度的文本而言,良好的注释是阅读体验的生命线。编者在这方面做得非常到位,那些位于页脚的补充说明,并非简单地解释词义,更多的是对历史语境和哲学脉络的精妙补充。我注意到有些地方,编者为了忠实于原著的严谨性,甚至保留了某些德语术语的原文,并在括号中给出了详尽的解释。这种“双重保险”的处理方式,极大地降低了理解上的歧义。此外,正文的字体选择和行距的设置,也充分考虑到了长时间阅读的舒适度,虽然内容本身很“硬”,但至少在视觉上给予了读者最大的善意。它确保了我的目光可以稳定地停留在文字上,而不是被糟糕的排版分散注意力,这对于维持那种需要极高专注度的阅读心流至关重要。