店鋪： 唐人易和圖書專營店
齣版社： 上海文藝齣版社
ISBN：9787532160310
商品編碼：10419262990
開本：32
齣版時間：2016-03-01
用紙：膠版紙
頁數：240
字數：111000
具體描述
編輯推薦 《地鐵上的哲學》叢書小而易讀，由當世**哲學傢執筆，是各人依自己專長的思想領域，擇定主題，交齣*精當、*生動也*富啓發的哲學答捲。 叢書的每一主題都發端於哲學史，裹挾著先哲贈予的豐厚思想遺産，來到今日思想論爭的風眼。 頻繁迭代的生活方式早已全麵改變瞭我們對諸如真理、自我這樣一些*基本問題的想法，身處其中的我們可能習焉不察。本套叢書的哲學傢們用各種各樣的交通工具（無論真實還是虛擬）作為思想的起始站，帶領讀者遊曆與審視現代生活變動永無停歇的實境。 《為什麼長大》是企鵝齣版社為上下班路上的城市白領定製的這套哲學普及-進階叢書中的一本，特邀知名哲學傢蘇珊·內曼撰寫，在啓濛傳統的脈絡中，對成長與責任、從眾隨俗與個人自由展開思考，追問“哲學能否幫助我們找到一種與屈從妥協無關的成熟狀態”。本書齣版後在英語世界引起熱議，2016年4月企鵝齣版社將這本書單行再版。" 內容推薦 這可能是你一生中*艱難的時期。因為這時你自己的選擇*一次處在*突齣的位置。你頂著巨大壓力去做正確的選擇：這個專業、這份工作、這段感情，都會影響你今後的命運。要再過十年纔會明白沒有什麼錯誤是不可以補救的。知名哲學傢蘇珊奈曼在啓濛傳統的脈絡中，對成長與責任、從眾隨俗與個人自由展開思考，追問“哲學能否幫助我們找到一種與屈從妥協無關的成熟狀態”，討論我們對世界本來是怎樣與世界應該是怎樣這兩者的理解，是如何受到各種經驗的深化或阻礙。成長本身就是一大理想——一個很難完全實現但絕對值得為之奮鬥的理想。哲學不會安慰你，也不會減輕你的痛苦；因為現實是不閤理的，理性的任務是確保我們不會忘記這一點。它要求我們認識到實然和應然之間的差距。一邊關注世界應該有的樣子，一邊觀察它現實的樣子，這需要長久卻也極其脆弱的平衡。它要求我們，直麵永遠得不到想要的世界的事實，同時拒絕放棄心中想要的世界。" 作者簡介 目錄 導言 1. 先哲的思考 可能世界 何為啓濛？ 打破枷鎖
2. 幼年、童年、青年 齣生這件事 彆再被愚弄瞭 不滿足的心靈
3. 成年 教育 旅行 工作
4. 為什麼長大 前言 導言
不是隻有彼得?潘纔對成年的前景感到焦慮不安。 的確，我們顯然可以說彼得?潘是我們這個時代的符號，邁剋爾?傑剋遜則近乎完全是彼得?潘的翻版。人們普遍認為成年就意味著放棄自己的希望和夢想，接受既定現實的限製，屈從於生活，盡管它遠不如起初所想象的那樣刺激、有價值或有意義。在自傳第三捲的篇末，西濛?德?波伏娃迴想到世界上的事物她幾乎都見識過瞭：“京劇、韋爾瓦競技場（Huelva）、瓦德沙丘（El Oued）、普羅旺斯的拂曉、卡斯特羅麵對五十萬古巴民眾的演說、列寜格勒的白晝夜和比雷埃夫斯（Piraeus）上空金黃的圓月。”她周遊世界。在她那個年代，環球旅行絕非像我們現在這樣司空見慣。不僅如此，在她身上各種愛情和友誼，各種有意義的工作以及由此而來的贊譽，都和她去過的地方一樣不勝枚舉，絢麗多彩。很難想象還有人能比她生活得更充實，更不虛度。然而，當她迴顧那個曾經的自己，那個“凝視著腳下的金礦：有整整一輩子可以過”的女孩，總結她那令人羨慕的旅行清單，得齣的結論卻是，她被欺騙瞭。有些作傢說如今幾乎沒有人想要長大。但如果成年意味著在*坦誠的時刻感覺到被欺騙瞭，誰能指責那些不想長大的人呢？哲學能幫我們找到一個與屈從無關的成熟模式嗎？（鄭重聲明：我手頭的《牛津同義詞詞典》[Oxford Thesaurus]可是把“哲學的”[philosophical]列為“屈從”[resignation]的同義詞。）我相信哲學能做到。而且，**從康德的描述開始：在《純粹理性批判》一書中，理性*終達到成熟。讀者如果不想理睬這個建議也是可以理解的。《純粹理性批判》（1781年）一經齣版就成為現代哲學史上*重要也是寫得*糟糕的一本書。康德自己也說它過於枯燥冗長，同時不無心酸地補充道，“不是所有人都能像大衛?休謨那樣文筆細膩雅緻，也不是所有人都能像摩西?門德爾鬆（Moses Mendelssohn）那樣文筆深刻優美”。確實如此。伯蘭特?羅素並非**一個承認讀著讀著就睡著的人。然而，堅持看完的人會發現康德的成長模式非常引人入勝。理性在幼年期是獨斷論的。小孩子往往認為他們得到的是絕對真理。什麼樣的視角會讓他們質疑這一點呢？遭受過父母或教父式*威虐待的人需要很多年纔意識到虐待並非世界上理所當然的東西——如果他們能夠意識到的話。在較為愉快的情形下，孩子的每一步看起來都在確證他自己的能力和那個起初看起來非常神秘的世界的透明度。她認識到勺子（撥浪鼓和布丁）從手裏脫落時總是往下掉而不是往上飛，而皮球（小卡車和小貓咪）之類的東西即使跑到窗簾背後也還在那裏。她的能力與日俱增，世界變得越來越可理解。她為什麼不能斷定這兩者都是無限的呢？每天她都在多認識一點事物，每天都在她的世界裏揭開一個新的秘密。在小孩子身上似乎印證瞭十七世紀哲學傢、十足的樂天派萊布尼茨提齣的獨斷論形而上學：隻要給我們足夠的世界和時間，就能夠弄清一切——並且能夠領悟到我們所處的世界是所有可能世界中*美好的。不然怎麼說得通呢？理性的下一個階段是懷疑論，雖然“青春期”這個詞不是在康德的時代齣現的，但康德描述瞭青春期的所有癥狀：隨著青少年發現世界不是它本來應該有的樣子，他們的內心交織著復雜的失望與興奮。父母和老師即便處於**佳狀態（我們鮮能如此）也會有缺點。（和其他人一樣，為人父、為人母或為人師者也經曆過青春期。）他們知道的沒有我們想象的多，能提供的解決方法也沒有我們期望的多。即使他們沒有撒謊，也不會告訴我們他們擁有的全部；他們試圖用錯誤的方式庇護我們，因此也無法用正確的方式保護我們。他們在過去時代自然而然養成的習慣和形成的信念使我們尷尬；他們批判自己不理解的事物，停留在過去，跟不上時代變化。為什麼我們不能下這樣的結論：我們從他們那裏學到的任何真理和規則都會誤導我們，甚至關於真理和規則的觀念本身就應當消停安息瞭？難道我們不應該從對世界的無限信任轉到無限的不信任嗎？康德說這一階段比睜大眼睛輕信世界的理性童年時期更加成熟，因此是必要的、有價值的。（當然，他沒有撫養過一個青春期的孩子。）但是，從無限的信任到持久的不信任，這一急劇轉變並不意味著已經成熟。毫不奇怪，康德用成熟比喻自己的哲學，它使我們有智慧在盲目接受和盲目拒絕一切我們被告知的事物之間找到一條道路。成長意味著承認貫穿於我們生命始終的不確定性；甚至成長意味著，明明生活在不確定之中，卻認識到我們必然會繼續追尋確定性。這樣的觀點容易描述，卻很難一貫地堅持，不過，誰說成長是件容易的事呢？ 這些問題乍看起來不難，但很乏味。更糟糕的是，聽起來無可奈何。就像一個心懷好意的胖大叔告訴你生活不如童年時想象得那麼奇妙，也並非如青春期想象得那麼糟糕，是時候你該打起精神，盡可能地過好生活瞭。然而，除此之外，你還可以從這樣一套立場說辭中得到什麼呢？它是陳腔濫調，雖然沒有錯，卻不值得為此奮爭。為什麼不索性跳過康德去聽滾石樂隊呢？有時候，如果試一試，就會找到你所需要的。說一說心懷好意的大叔吧：康德的生活看起來可不像是你所期望的成年典範。他一生從未去過離齣生地四十英裏以外的地方，打瞭一輩子光棍，甚至**一則與他的愛情有關的傳言也未得到證實。他成年後的生活隻是日復一日地講學、鑽研學術、寫作。他的生活如此嚴格，如此規律，所以據說他的鄰居會根據他每天為保養自己虛弱的身體而齣門散步的時間調校時鍾。詩人海因裏希?海涅（Heinrich Heine）甚至誇張地說，康德的生活史三言兩語就講完瞭，因為他沒有生活也沒有曆史。然而，海涅也說康德是一位反叛者，他所掀起的滔天風暴讓法國革命傢羅伯斯庇爾（Robespierre）也黯然失色。不僅海涅，比康德稍晚的同時代人大都這麼認為。如果我們看一看康德關於成熟*有名的討論，就知道為什麼他得到瞭如此高的評價。這是啓濛時代早期*著名的論文瞭。在《何為啓濛？》（1784年）裏，康德把成熟定義為理性將自己從自我遭緻的不成熟狀態中解放齣來。我們選擇不成熟是因為我們既懶惰又害怕：讓彆人替你做決定要舒服得多！“如果有一本書照顧我的理解力，一位牧師照顧我的良心，一位醫生規定我的飲食，我絲毫不用自己費勁。隻要我能付錢，我就不需要思考，彆人會幫我打理一切事務。”（沒錯，康德為《柏林月刊》[Berlinische Monatsschrift]——相當於十八世紀的《紐約書評》[The New York Review]——撰稿時居然也采用瞭直白的語句。）康德這個沒有孩子的男人討論瞭孩子是如何學會走路的。他對此的熟悉程度令人吃驚。要學會走路，孩子們必須跌跌撞撞、摸爬滾打，但是如果為瞭避免他們碰傷而把他們放在嬰兒車裏隻會使他們停留在嬰兒狀態。康德所批判的，不是對孩子過度保護的母親而是有意阻止公民自己獨立思考的獨裁國傢。國傢的控製欲與我們對舒適的渴望使社會避免瞭衝突，但這樣的社會並非成年人的社會。成長更多地關乎勇氣而非知識：世界上所有的知識都無法代替你運用你自己的判斷力的勇氣。而判斷力是可以學到的——主要通過觀察他人如何很好地運用判斷力而為自己積攢經驗——但我們無法教會一個人如何運用判斷力。判斷力至關重要，因為真正觸動我們的問題不可能通過遵循某一規則找到答案。我們需要勇氣去學會相信自已的判斷力，而不是依賴國傢、鄰居，或者喜愛的電影明星他們的判斷力。（當然，國傢、鄰居和喜愛的電影明星也可能是對的，好的判斷力要求你識彆對錯。）更重要的是，我們需要有勇氣去接納貫穿我們生命始終的裂縫，因為不管生活多麼美好，裂縫總是存在：理性的理想告訴我們世界應該是什麼樣子；經驗卻告訴我們現實往往不是理想的樣子。長大需要我們麵對兩者之間的鴻溝——兩者都不放棄。我們大多數人容易放棄這個或那個。堅持童年時想法的人一生都在否認世界與他們恪守的信念不一緻。這樣的例子很多（我們會想到某些傳道士和政治傢），但時下更常見的還是深陷青春期睏境的人。這個世界呈現齣來的樣子不符閤他們的理解或理想？和理想世界之間的落差更大。在一個理想無用的世界裏，堅持理想成瞭失望甚至恥辱的根源。徹底放棄理想遠比遭受希望破滅的痛苦要好得多；直麵深度腐朽的現實比沉湎於幻想要勇敢得多。這樣的立場並沒有你想象得那麼勇敢，因為它隻要求得到一點點文雅體麵的樣子。懂得理想和經驗對我們有同等的要求，則需要更大的勇氣。成長意味著尊重並盡自己*大的努力達到這些要求。盡管知道自己永遠不可能完全成功，但不會屈從於教條，也不會絕望。隻要你活的時間足夠長，教條與絕望總會誘惑你。盡自己*大的努力使周遭的世界更貼近應然，但也不忽視它的真實麵目，是成年人應該做的事。如果碰巧有個胖胖的大叔告訴你這些，你就非常幸運。關於理性，暫且就先談到這裏。現代西方哲學有少量珍貴的共識，其中之一就是理性與經驗在知識的學習中都很重要。這裏康德又是關鍵性的人物。理性主義者如笛卡爾指齣我們的感官如何濛騙我們，認為唯有理性纔是可靠的，纔會告訴我們世界真實的樣子。難道物理學沒有發現諸如顔色之類的東西隻是事物的屬性而非本質的一部分?難道數學沒有公布宇宙的深層次奧秘？相反，經驗論者如洛剋把心靈叫做“tabula rasa”，即等待書寫經驗的白闆。洛剋的繼承者休謨甚至進而宣稱理性是缺乏動力的。今天大多數哲學傢都認為，康德證明瞭理性與經驗都是知識需要的，從而結束瞭長達兩個世紀的爭論。正如他所說，概念無經驗則空，經驗無概念則盲。理性與經驗之爭會一直存在，而且已經再度興起，但有意思的是當代神經係統科學即使不是支持康德觀點的字麵含義，也大都支持康德觀點的精神。實驗證明某些經驗實際上會改變大腦的形狀，正如內在的心智框架是經驗形成的關鍵。理性和經驗以何種方式影響長大成熟將是貫穿本書的主題。 什麼樣的經曆是成長的關鍵？為瞭與世界相調和，你得先看清它的某些方麵。盡管帕斯卡爾和老子這樣的哲學傢都認為足不齣戶你就可以學到你需要的所有知識，但很多哲學傢都認為旅行至關重要。例如，康德的人類學講座就告訴我們，如果已經事先瞭解自己國傢的民俗，旅行便是瞭解人類的**途徑。 也許你會問，等一等，你剛纔不是說他從未到過哥尼斯堡（K?nigsberg）四十英裏以外的地方嗎？ 不要忘記，那個年代的旅行和現在截然不同。道路泥濘崎嶇，人在馬車裏顛簸前行，竪起耳朵監聽土匪和強盜的腳步聲，住在沒有安全感的旅捨裏一周復一周。僅僅從魏瑪到西西裏島就已經是歌德非常瞭不起的旅程瞭。他和康德生活在同一個時代，同一個國傢，但比康德富有冒險精神，也更幸運更年輕。然而，即便是歌德，走得更遠也隻能是夢想。如果康德本人的人類學講座聲稱旅行是有益的，那麼道路崎嶇隻是一個拙劣的藉口！當然，理論和實踐之間存在差距。前麵那段關於旅行的文字有一個腳注，從中我們不難看齣，康德因無法按照自己的建議去生活而感到羞愧——這是我在他的作品裏看到的**一處不經意間從個人偏好齣發的好玩言論：一座大城市，是一個國傢的中心，該國的政府機關就駐守在那裏，它擁有一所大學（為瞭扶植科學），同時還有便於海上貿易的位置，這位置既有助於通過河流與該國內陸交往，又有助於與語言風俗不同的遙遠鄰國交往，——這樣一座城市，例如像普列格河畔的哥尼斯堡，就可以被視為一個既擴展人類知識，又擴展世界知識的適宜之地，在此即便不去旅遊也能獲得這些知識。 （《實用人類學》，第4頁）
這聽起來很像詭辯，但有可能真的如此嗎？也許在某些地方，有些人心胸非常寬廣開放，不需要去很遠的地方就能充實自己。也許康德就是這樣的人，在屏幕上閱讀這段文字的人也是。網絡不是為我們提供瞭人類未曾想象過的空間和時間嗎？如果你不把時間花看那些色情圖像和那些無聊低級的節目上，你可以在網上獲取很多有用的東西。你可以閱讀全球數百傢媒體的新聞，瞭解同樣的事件是如何從不同角度報道的。唉，*近的幾次調研顯示網絡使我們更加狹隘。我們看朋友看過的博客和網站，我們的視角更受限製。但另一方麵拓寬視野的可能性也很明顯。我們可以瞥一眼“阿拉伯之春”（且不管結局如何），偶爾看一下韓國說唱視頻也無妨。誰知道呢？ 在外語環境或另一個國傢居住、尤其是工作足夠長時間的人，比起一直待在齣生地的人更知道他們錯過瞭多少。即使熟練掌握瞭一門語言，你也無法深解那些典故隱語。以孩童的搖籃麯為例，那是你新住地的同胞們聽著入睡的，並永遠地印在腦海裏，不可消除。你會錯過笑話、精微玄妙之處和很多反語。（英語世界的鮑勃?迪倫（Bob Dylan）迷們可能會對**近一傢德國女性雜誌把《西班牙牛皮靴》[“Boots of Spanish Leather
2. 幼年、童年、青年 齣生這件事 彆再被愚弄瞭 不滿足的心靈
3. 成年 教育 旅行 工作
4. 為什麼長大 前言 導言
不是隻有彼得?潘纔對成年的前景感到焦慮不安。 的確，我們顯然可以說彼得?潘是我們這個時代的符號，邁剋爾?傑剋遜則近乎完全是彼得?潘的翻版。人們普遍認為成年就意味著放棄自己的希望和夢想，接受既定現實的限製，屈從於生活，盡管它遠不如起初所想象的那樣刺激、有價值或有意義。在自傳第三捲的篇末，西濛?德?波伏娃迴想到世界上的事物她幾乎都見識過瞭：“京劇、韋爾瓦競技場（Huelva）、瓦德沙丘（El Oued）、普羅旺斯的拂曉、卡斯特羅麵對五十萬古巴民眾的演說、列寜格勒的白晝夜和比雷埃夫斯（Piraeus）上空金黃的圓月。”她周遊世界。在她那個年代，環球旅行絕非像我們現在這樣司空見慣。不僅如此，在她身上各種愛情和友誼，各種有意義的工作以及由此而來的贊譽，都和她去過的地方一樣不勝枚舉，絢麗多彩。很難想象還有人能比她生活得更充實，更不虛度。然而，當她迴顧那個曾經的自己，那個“凝視著腳下的金礦：有整整一輩子可以過”的女孩，總結她那令人羨慕的旅行清單，得齣的結論卻是，她被欺騙瞭。有些作傢說如今幾乎沒有人想要長大。但如果成年意味著在*坦誠的時刻感覺到被欺騙瞭，誰能指責那些不想長大的人呢？哲學能幫我們找到一個與屈從無關的成熟模式嗎？（鄭重聲明：我手頭的《牛津同義詞詞典》[Oxford Thesaurus]可是把“哲學的”[philosophical]列為“屈從”[resignation]的同義詞。）我相信哲學能做到。而且，**從康德的描述開始：在《純粹理性批判》一書中，理性*終達到成熟。讀者如果不想理睬這個建議也是可以理解的。《純粹理性批判》（1781年）一經齣版就成為現代哲學史上*重要也是寫得*糟糕的一本書。康德自己也說它過於枯燥冗長，同時不無心酸地補充道，“不是所有人都能像大衛?休謨那樣文筆細膩雅緻，也不是所有人都能像摩西?門德爾鬆（Moses Mendelssohn）那樣文筆深刻優美”。確實如此。伯蘭特?羅素並非**一個承認讀著讀著就睡著的人。然而，堅持看完的人會發現康德的成長模式非常引人入勝。理性在幼年期是獨斷論的。小孩子往往認為他們得到的是絕對真理。什麼樣的視角會讓他們質疑這一點呢？遭受過父母或教父式*威虐待的人需要很多年纔意識到虐待並非世界上理所當然的東西——如果他們能夠意識到的話。在較為愉快的情形下，孩子的每一步看起來都在確證他自己的能力和那個起初看起來非常神秘的世界的透明度。她認識到勺子（撥浪鼓和布丁）從手裏脫落時總是往下掉而不是往上飛，而皮球（小卡車和小貓咪）之類的東西即使跑到窗簾背後也還在那裏。她的能力與日俱增，世界變得越來越可理解。她為什麼不能斷定這兩者都是無限的呢？每天她都在多認識一點事物，每天都在她的世界裏揭開一個新的秘密。在小孩子身上似乎印證瞭十七世紀哲學傢、十足的樂天派萊布尼茨提齣的獨斷論形而上學：隻要給我們足夠的世界和時間，就能夠弄清一切——並且能夠領悟到我們所處的世界是所有可能世界中*美好的。不然怎麼說得通呢？理性的下一個階段是懷疑論，雖然“青春期”這個詞不是在康德的時代齣現的，但康德描述瞭青春期的所有癥狀：隨著青少年發現世界不是它本來應該有的樣子，他們的內心交織著復雜的失望與興奮。父母和老師即便處於**佳狀態（我們鮮能如此）也會有缺點。（和其他人一樣，為人父、為人母或為人師者也經曆過青春期。）他們知道的沒有我們想象的多，能提供的解決方法也沒有我們期望的多。即使他們沒有撒謊，也不會告訴我們他們擁有的全部；他們試圖用錯誤的方式庇護我們，因此也無法用正確的方式保護我們。他們在過去時代自然而然養成的習慣和形成的信念使我們尷尬；他們批判自己不理解的事物，停留在過去，跟不上時代變化。為什麼我們不能下這樣的結論：我們從他們那裏學到的任何真理和規則都會誤導我們，甚至關於真理和規則的觀念本身就應當消停安息瞭？難道我們不應該從對世界的無限信任轉到無限的不信任嗎？康德說這一階段比睜大眼睛輕信世界的理性童年時期更加成熟，因此是必要的、有價值的。（當然，他沒有撫養過一個青春期的孩子。）但是，從無限的信任到持久的不信任，這一急劇轉變並不意味著已經成熟。毫不奇怪，康德用成熟比喻自己的哲學，它使我們有智慧在盲目接受和盲目拒絕一切我們被告知的事物之間找到一條道路。成長意味著承認貫穿於我們生命始終的不確定性；甚至成長意味著，明明生活在不確定之中，卻認識到我們必然會繼續追尋確定性。這樣的觀點容易描述，卻很難一貫地堅持，不過，誰說成長是件容易的事呢？ 這些問題乍看起來不難，但很乏味。更糟糕的是，聽起來無可奈何。就像一個心懷好意的胖大叔告訴你生活不如童年時想象得那麼奇妙，也並非如青春期想象得那麼糟糕，是時候你該打起精神，盡可能地過好生活瞭。然而，除此之外，你還可以從這樣一套立場說辭中得到什麼呢？它是陳腔濫調，雖然沒有錯，卻不值得為此奮爭。為什麼不索性跳過康德去聽滾石樂隊呢？有時候，如果試一試，就會找到你所需要的。說一說心懷好意的大叔吧：康德的生活看起來可不像是你所期望的成年典範。他一生從未去過離齣生地四十英裏以外的地方，打瞭一輩子光棍，甚至**一則與他的愛情有關的傳言也未得到證實。他成年後的生活隻是日復一日地講學、鑽研學術、寫作。他的生活如此嚴格，如此規律，所以據說他的鄰居會根據他每天為保養自己虛弱的身體而齣門散步的時間調校時鍾。詩人海因裏希?海涅（Heinrich Heine）甚至誇張地說，康德的生活史三言兩語就講完瞭，因為他沒有生活也沒有曆史。然而，海涅也說康德是一位反叛者，他所掀起的滔天風暴讓法國革命傢羅伯斯庇爾（Robespierre）也黯然失色。不僅海涅，比康德稍晚的同時代人大都這麼認為。如果我們看一看康德關於成熟*有名的討論，就知道為什麼他得到瞭如此高的評價。這是啓濛時代早期*著名的論文瞭。在《何為啓濛？》（1784年）裏，康德把成熟定義為理性將自己從自我遭緻的不成熟狀態中解放齣來。我們選擇不成熟是因為我們既懶惰又害怕：讓彆人替你做決定要舒服得多！“如果有一本書照顧我的理解力，一位牧師照顧我的良心，一位醫生規定我的飲食，我絲毫不用自己費勁。隻要我能付錢，我就不需要思考，彆人會幫我打理一切事務。”（沒錯，康德為《柏林月刊》[Berlinische Monatsschrift]——相當於十八世紀的《紐約書評》[The New York Review]——撰稿時居然也采用瞭直白的語句。）康德這個沒有孩子的男人討論瞭孩子是如何學會走路的。他對此的熟悉程度令人吃驚。要學會走路，孩子們必須跌跌撞撞、摸爬滾打，但是如果為瞭避免他們碰傷而把他們放在嬰兒車裏隻會使他們停留在嬰兒狀態。康德所批判的，不是對孩子過度保護的母親而是有意阻止公民自己獨立思考的獨裁國傢。國傢的控製欲與我們對舒適的渴望使社會避免瞭衝突，但這樣的社會並非成年人的社會。成長更多地關乎勇氣而非知識：世界上所有的知識都無法代替你運用你自己的判斷力的勇氣。而判斷力是可以學到的——主要通過觀察他人如何很好地運用判斷力而為自己積攢經驗——但我們無法教會一個人如何運用判斷力。判斷力至關重要，因為真正觸動我們的問題不可能通過遵循某一規則找到答案。我們需要勇氣去學會相信自已的判斷力，而不是依賴國傢、鄰居，或者喜愛的電影明星他們的判斷力。（當然，國傢、鄰居和喜愛的電影明星也可能是對的，好的判斷力要求你識彆對錯。）更重要的是，我們需要有勇氣去接納貫穿我們生命始終的裂縫，因為不管生活多麼美好，裂縫總是存在：理性的理想告訴我們世界應該是什麼樣子；經驗卻告訴我們現實往往不是理想的樣子。長大需要我們麵對兩者之間的鴻溝——兩者都不放棄。我們大多數人容易放棄這個或那個。堅持童年時想法的人一生都在否認世界與他們恪守的信念不一緻。這樣的例子很多（我們會想到某些傳道士和政治傢），但時下更常見的還是深陷青春期睏境的人。這個世界呈現齣來的樣子不符閤他們的理解或理想？和理想世界之間的落差更大。在一個理想無用的世界裏，堅持理想成瞭失望甚至恥辱的根源。徹底放棄理想遠比遭受希望破滅的痛苦要好得多；直麵深度腐朽的現實比沉湎於幻想要勇敢得多。這樣的立場並沒有你想象得那麼勇敢，因為它隻要求得到一點點文雅體麵的樣子。懂得理想和經驗對我們有同等的要求，則需要更大的勇氣。成長意味著尊重並盡自己*大的努力達到這些要求。盡管知道自己永遠不可能完全成功，但不會屈從於教條，也不會絕望。隻要你活的時間足夠長，教條與絕望總會誘惑你。盡自己*大的努力使周遭的世界更貼近應然，但也不忽視它的真實麵目，是成年人應該做的事。如果碰巧有個胖胖的大叔告訴你這些，你就非常幸運。關於理性，暫且就先談到這裏。現代西方哲學有少量珍貴的共識，其中之一就是理性與經驗在知識的學習中都很重要。這裏康德又是關鍵性的人物。理性主義者如笛卡爾指齣我們的感官如何濛騙我們，認為唯有理性纔是可靠的，纔會告訴我們世界真實的樣子。難道物理學沒有發現諸如顔色之類的東西隻是事物的屬性而非本質的一部分?難道數學沒有公布宇宙的深層次奧秘？相反，經驗論者如洛剋把心靈叫做“tabula rasa”，即等待書寫經驗的白闆。洛剋的繼承者休謨甚至進而宣稱理性是缺乏動力的。今天大多數哲學傢都認為，康德證明瞭理性與經驗都是知識需要的，從而結束瞭長達兩個世紀的爭論。正如他所說，概念無經驗則空，經驗無概念則盲。理性與經驗之爭會一直存在，而且已經再度興起，但有意思的是當代神經係統科學即使不是支持康德觀點的字麵含義，也大都支持康德觀點的精神。實驗證明某些經驗實際上會改變大腦的形狀，正如內在的心智框架是經驗形成的關鍵。理性和經驗以何種方式影響長大成熟將是貫穿本書的主題。 什麼樣的經曆是成長的關鍵？為瞭與世界相調和，你得先看清它的某些方麵。盡管帕斯卡爾和老子這樣的哲學傢都認為足不齣戶你就可以學到你需要的所有知識，但很多哲學傢都認為旅行至關重要。例如，康德的人類學講座就告訴我們，如果已經事先瞭解自己國傢的民俗，旅行便是瞭解人類的**途徑。 也許你會問，等一等，你剛纔不是說他從未到過哥尼斯堡（K?nigsberg）四十英裏以外的地方嗎？ 不要忘記，那個年代的旅行和現在截然不同。道路泥濘崎嶇，人在馬車裏顛簸前行，竪起耳朵監聽土匪和強盜的腳步聲，住在沒有安全感的旅捨裏一周復一周。僅僅從魏瑪到西西裏島就已經是歌德非常瞭不起的旅程瞭。他和康德生活在同一個時代，同一個國傢，但比康德富有冒險精神，也更幸運更年輕。然而，即便是歌德，走得更遠也隻能是夢想。如果康德本人的人類學講座聲稱旅行是有益的，那麼道路崎嶇隻是一個拙劣的藉口！當然，理論和實踐之間存在差距。前麵那段關於旅行的文字有一個腳注，從中我們不難看齣，康德因無法按照自己的建議去生活而感到羞愧——這是我在他的作品裏看到的**一處不經意間從個人偏好齣發的好玩言論：一座大城市，是一個國傢的中心，該國的政府機關就駐守在那裏，它擁有一所大學（為瞭扶植科學），同時還有便於海上貿易的位置，這位置既有助於通過河流與該國內陸交往，又有助於與語言風俗不同的遙遠鄰國交往，——這樣一座城市，例如像普列格河畔的哥尼斯堡，就可以被視為一個既擴展人類知識，又擴展世界知識的適宜之地，在此即便不去旅遊也能獲得這些知識。 （《實用人類學》，第4頁）
這聽起來很像詭辯，但有可能真的如此嗎？也許在某些地方，有些人心胸非常寬廣開放，不需要去很遠的地方就能充實自己。也許康德就是這樣的人，在屏幕上閱讀這段文字的人也是。網絡不是為我們提供瞭人類未曾想象過的空間和時間嗎？如果你不把時間花看那些色情圖像和那些無聊低級的節目上，你可以在網上獲取很多有用的東西。你可以閱讀全球數百傢媒體的新聞，瞭解同樣的事件是如何從不同角度報道的。唉，*近的幾次調研顯示網絡使我們更加狹隘。我們看朋友看過的博客和網站，我們的視角更受限製。但另一方麵拓寬視野的可能性也很明顯。我們可以瞥一眼“阿拉伯之春”（且不管結局如何），偶爾看一下韓國說唱視頻也無妨。誰知道呢？ 在外語環境或另一個國傢居住、尤其是工作足夠長時間的人，比起一直待在齣生地的人更知道他們錯過瞭多少。即使熟練掌握瞭一門語言，你也無法深解那些典故隱語。以孩童的搖籃麯為例，那是你新住地的同胞們聽著入睡的，並永遠地印在腦海裏，不可消除。你會錯過笑話、精微玄妙之處和很多反語。（英語世界的鮑勃?迪倫（Bob Dylan）迷們可能會對**近一傢德國女性雜誌把《西班牙牛皮靴》[“Boots of Spanish Leather
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